Pierres à sculpter

De quel type de pierre s'agit-il ?

 

Quel type de pierre les artistes inuits sculptent-ils ? Cette question sur l’art et les matériaux inuits est en fait la plus populaire parmi les personnes qui visitent une galerie d’art inuit et voient de l’art inuit. Le type de pierres utilisées pour les sculptures dans l’Arctique varie puisque chaque région et région possède généralement un type de pierre différent.

Serpentin

Même si les sculpteurs inuits n'utilisent pas uniquement la pierre comme matériau de sculpture (l'ivoire, les bois de caribou ou les os peuvent également être sculptés), la pierre la plus couramment utilisée par les artistes est la serpentine. Il est classé comme un groupe de minéraux apparentés dans la famille des silicates de fer et de magnésium hydratés. La serpentine incorpore souvent des inclusions qui donnent à la pierre sa variation de couleur unique, du noir, du marron ou du gris au vert olive ou au jaune.

La serpentine vient généralement du territoire du Nunavut, et plus particulièrement de Kinngait (Cape Dorset en anglais) où vivent et sculptent la plupart des artistes. Cette communauté située sur l'île de Baffin est bien connue comme le centre d'art inuit le plus célèbre de la scène artistique circumpolaire et cette région regorge de serpentine. Mais vous pouvez trouver de la serpentine dans de nombreuses autres régions du Nunavut.

Stéatite

La stéatite est connue sous le terme populaire « pierre à savon », car cette pierre est beaucoup plus douce que la serpentine et plus facile à sculpter. La couleur de la stéatite est grise, bleu-gris et blanche à presque argentée.

Comme le Nunavik, dans le nord du Québec, est riche en stéatite, la plupart des artistes sculptent dans ce matériau dans cette région, même si peu d'entre eux utilisent la serpentine, le marbre, les bois de caribou, l'ivoire ou les os par exemple.

La stéatite est parfois importée d'autres pays comme le Brésil, l'Italie et les États-Unis. Dans les années 1950, le gouvernement fédéral canadien a envoyé de la stéatite dans le Nord aux Inuits qui vivaient à Panniqtuuq sans aucune explication ; les gens ne savaient pas quoi faire de cette pierre « trop molle » et ils la mettaient donc dans l'eau avec d'autres « objets étranges » importés des Qallunaat (monde non inuit).

 

Argilite

L'argilite est une roche sédimentaire formée principalement d'un mélange d'argile et d'autres minéraux. Son grain extrêmement fin est connu pour prendre d’excellents détails lors de la sculpture. La couleur de l'argilite va du gris au noir, mais de nombreuses autres couleurs sont connues.

D’autres types de pierre arctique utilisés par les sculpteurs inuits comprennent le marbre blanc ou rose et le quartz.

 

Pierres polies

Les sculptures inuites semblent plus polies et brillantes aux autres, selon la pierre, les pièces et les pratiques des artistes. Il est en fait plus difficile d’obtenir une pièce polie et brillante avec de la stéatite qu’avec de la serpentine ou de l’argilite.

Pour l'aspect couleur, les sculpteurs inuits utilisent du cirage coloré ou transparent pour la touche finale alors qu'ils utilisaient autrefois de l'huile de mammifères marins. Parfois, la cire d'abeille est chauffée sur les sculptures inuites comme finition alternative.

Tailler la pierre parmi les communautés inuites*

 

[*Pour obtenir plus d’informations sur les communautés inuites et leur art, veuillez consulter la catégorie « Communautés artistiques inuites »]

Artistes à Kinngait (Nunavut)

Les Qallunaat utilisent généralement le nom anglais « Cape Dorset » pour parler de la communauté au lieu de son nom inuit : Kinngait qui signifie en inuktitut « montagnes ». Kinngait Hamlet est bien connu sur la scène internationale comme le centre de création artistique le plus célèbre du pays. Arctique canadien. Kinngait a été la première communauté arctique canadienne à produire des dessins et des gravures; le programme d'arts graphiques a été lancé en 1956.

La communauté Kinngait est située sur la côte sud-ouest de l'île de Baffin, sur la péninsule Foxe de Baffin, dans le territoire du Nunavut (Arctique canadien). 1 236 personnes y vivent (Statistique Canada 2006) dont environ 95 % d'Inuits et 5 % de Qallunaat (non-Inuits).

La West Baffin Eskimo Cooperative a été fondée en 1959 par les Inuits eux-mêmes pour contrôler la distribution des œuvres d'art à l'extérieur du territoire inuit et redistribuer localement les bénéfices des ventes. Au cours des cinq années suivantes, vingt coopératives ont été établies dans l'Arctique canadien, allant de Cape Dorset à l'est jusqu'à l'île Holman à l'ouest. Aujourd'hui, ils sont trente-cinq dont un petit groupe anime encore aujourd'hui des programmes artistiques.

La production artistique - comme le dessin, l'estampe ou la sculpture - s'est développée avec succès à Kinngait, grâce à la volonté et à l'enthousiasme des artistes inuits ainsi qu'à la présence de James et Alma Houston de 1951 à 1962 et de Terry Ryan, d'abord comme conseiller artistique à 1960, puis directeur de la West Baffin Eskimo Co-Operative de 1962 à 2001. La Dorset Fine Arts a été créée à Toronto en 1978 en tant que division de marketing des ventes de la West Baffin Eskimo Co-operative.

Plus de trois générations d'artistes ont produit des sculptures, des dessins et des gravures à Kinngait. Depuis 2005, plus d'une douzaine d'artistes de Cape Dorset ont été nommés membres de l'Académie royale des arts du Canada : Abraham Etungat, Pitseolak Ashoona, Pauta Saila, Kenojuak Ashevak, Osuitok Ipeelee, Kananginak Pootoogook, Mayureak Ashoona, Kiawak Ashoona, Paulaussie Pootoogook, Toonoo. Sharky, Pitaloosie Saila, Aqjangajuk Shaa et Oviloo Tunnillie.

Aujourd'hui, la création artistique et la vente des œuvres représentent pour les gens qui habitent à Kinngait une source de revenus importante ; mais plus encore, les œuvres d'art servent de supports à la mémoire des aînés et aux récits des générations futures.

 

Sculpture à Kangiqliniq (Nunavut)

Des sculpteurs tels que George Arlook, John Tiktak, Hunter Toonoo travaillent la stéatite et la serpentine (pierre dure grise et pierre noire) ainsi que l'ivoire et la céramique ; ils sont largement admirés pour ses représentations sculpturales de la forme et du visage humains et des formes organiques. Leurs créations artistiques illustrent des thèmes traditionnels de manière innovante.

Sculpture à Kimmirut (Nunavut)

La stéatite verte locale et la stéatite serpentine sont souvent utilisées par les artistes de Kimmirut ; il y a une carrière de pierre ollaire située près de Kimmirut. Certains sculpteurs travaillent l'ivoire. Ils réalisent souvent des gravures scrimshaw sur l'ivoire. Certains d’entre eux sculptent également des bois de caribou.

Des artistes célèbres nés dans les camps de poste près de Kimmirut, comme Eliyah Michael, Iola Ikkidluak, Temela Aqpik, Shorty Killiktee, Davidee Ittulu ou Anu Arlooktoo sculptent avec de la pierre, de l'ivoire et des bois de caribou, sculptant ainsi des sujets animaliers (oiseaux, ours, phoques, baleines). , scènes de chasse, danseurs de tambours et mythes traditionnels inuits. Leur style naturaliste leur a valu une solide réputation sur le marché de l'art international.

 

Sculptures en stéatite à Arviat (Nunavut)

La production de sculpture a commencé au début des années 1960 et les artistes ont rapidement acquis une réputation pour leur style distinctif en utilisant une pierre locale brute appelée stéatite (populairement connue sous le nom de stéatite). Certains artistes originaires d'Arviat ou qui y vivent sont bien connus sur le marché de l'art international puisque leurs œuvres sont conservées dans des musées réputés au Canada comme la galerie d'art de Winnipeg, le Musée canadien des civilisations et le Musée des beaux-arts du Canada.

La sculpture sur stéatite d'Arviat traite presque exclusivement de thèmes familiaux et maternels, comme les œuvres réalisées par John Attok (1906-1980), Andy Miki (1918-1983) et John Pangnark (1920-1980). Les détails de l'anatomie et des vêtements sont généralement supprimés, de sorte que certaines œuvres semblent avoir une forme presque abstraite et pourraient être décrites comme « minimalistes ». Lucy Tasseor Tutsweetok (1934-) se concentre sur les thèmes plus larges de la famille et de la communauté dans ses œuvres de sculpture ; elle est maintenant probablement l'artiste la plus célèbre d'Arviat.

D'autres artistes, comme Daniel Alareak (1964-), sculptent ainsi des bois de caribou, explorant une variété de sujets, dont le chamanisme et la chasse. Plus récemment, Daniel Alareak fabrique des bijoux depuis 1994, travaillant avec de l'ivoire de défense de morse, et incorpore désormais du métal dans certains de ses bijoux.

Sculpture à Iglulik (Nunavut)

Les artistes d'Iglulik sont célèbres pour leurs sculptures sur pierre, bois de caribou et os de morse ou de caribou. Comme la pierre est privilégiée par des sculpteurs comme George Auksaq et Jame Ungalar, d'autres comme Lukie Airut, Jake Kadluk et Marius Kayoutak créent des sculptures en pierre, en bois de caribou ou en défense de morse. Yvonne Kayoutak sculpte à partir de bois et d'os de caribou.

Les sujets de prédilection représentés par les artistes d'Igulik sont les animaux arctiques tels que les bœufs musqués, les ours polaires et les mammifères marins (béluga, narval et baleine) ainsi que les célèbres mythes locaux.

Sculpture à Sanikiluaq (Nunavut)

« Ce que nous montrons dans nos sculptures, c'est la vie que nous avons vécue dans le passé jusqu'à aujourd'hui », expliquent les artistes de Sanikiluaq. Comme ils privilégient un style naturaliste, les animaux et les oiseaux sont soigneusement exécutés et polis, avec des détails réalistes incisés dans la pierre d'argilite trouvée dans la région – son grain extrêmement fin est connu pour prendre d'excellents détails dans la sculpture et sa couleur peut varier du gris au noir. L'argilite est utilisée dans la plupart des sculptures réalisées à Sanikkiluaq par des sculpteurs tels que Paul Kavik, Isaac Sala, Josie Ohaytook, Noah Ohaituq, Jimmy Iqaluk, Simon Iqaluk, George Euikotailuk, Moses Amiaqoalik ou Joe Ekidlak.

Sculpture à Panniqtuuq (Nunavut)

Panniqtuuq abrite certains des sculpteurs inuits les plus accomplis de l'Arctique. Certains sculpteurs se spécialisent dans la serpentine ou la stéatite ; d'autres se spécialisent dans les bois de caribou et l'ivoire.

Sculpteurs célèbres tels que Musisi Qijuarjuq (sculpteur aîné), Lipa Pisiulak, Jaco Ishulutaq, Manasie Maniapik (maîtres sculpteurs), Alan Alikatuktuk, Leopa Akpalialuk, Pilipusi Nakashuk (sculpteurs en milieu de carrière), Jimmy Kilabuk, Danny Itooangat, Peona Qijuarjuq, Johnnylii Akpalialuk et Mosa Arnaqaq (jeunes artistes émergents) exposent leurs œuvres dans les musées et galeries d'art du sud.

Sculpture à Puvirnituq (Nunavik)

Vers le milieu du ^XXe siècle, la sculpture s'est rapidement développée dans l'Arctique canadien tandis que les œuvres d'art ont pris de plus en plus de stature, créées à partir de stéatite et de serpentine, la matière première utilisée pour le qulliq - la lampe à huile de phoque traditionnelle.

Aujourd'hui, des sculpteurs comme Davidialuk Alasua Amittu, Isah Papilakuk, Moses Aupaluktuk et Thomasie Sivuarapik par exemple sont bien connus sur le marché de l'art international et leurs œuvres sont exposées dans les plus grands musées.

Les animaux arctiques comme les phoques, les ours polaires, les caribous, ainsi que le chamanisme, la vie quotidienne, l'environnement et les scènes de chasse sont encore aujourd'hui le sujet très répandu lié aux expériences individuelles et collectives.

Sculpture à Kuujjuaq (Nunavik)

La Coopérative de Kuujjuaq a été fondée en 1961 et a débuté son adhésion à la Fédération des coopératives du Nord du Québec (FCNQ) ouvrant ainsi un magasin de détail général. À Kuujjuaq, les sculpteurs travaillent couramment la stéatite (ou pierre à savon), le bois de caribou et l'ivoire ; leurs sujets iconographiques dominants sont la faune arctique, la vie quotidienne et les mythes traditionnels.

 

Sculpture à Kuujjuaraapik (Nunavik)

Les activités artistiques telles que la sculpture et la couture ont commencé à se développer lorsque la Compagnie de la Baie d'Hudson a ouvert un poste de traite appelé Great Whale River en 1820 sur le site de l'actuel Kuujjuaraapik. Les principales activités du poste consistaient à transformer les produits de la chasse commerciale à la baleine et à échanger des fourrures, mais les sculptures étaient souvent échangées contre des outils.

À la fin des années 1960, la fabrication de sculptures s'est développée et de plus en plus de sculptures ont été vendues dans le Sud par l'intermédiaire de la Fédération des Coopératives du Nouveau Québec (créée en 1967 pour fournir au mouvement coopératif en pleine croissance des pouvoirs et des services plus efficaces pour l'aider à réaliser sa vision : atautsikut /ensemble - travailler au développement en tant que peuple, sans ne laisser personne de côté).

Certains artistes sont devenus très célèbres sur la scène artistique internationale grâce à leurs sculptures, gravures et dessins représentant le plus souvent des animaux et des mythes dans un style fort : composition peu détaillée mais lignes simples reprenant les principales caractéristiques de leurs sujets.

Josie Napartuk (1901-1980) et son fils Henry Ainalik Napartuk (1932-1985), ainsi que Lucy Meeko (1929-2004) étaient réputés pour leurs sculptures et leurs gravures. Aujourd'hui, il n'y a qu'un petit nombre d'artistes dans la communauté, comme Alec Lawson Tuckatuck (1976-) qui sculpte de la stéatite, des bois de caribou, de la corne de bœuf musqué et des défenses de morse (il a son propre site Web : http://www.inuitstonecarving. com/about_me.html ). Lizzie Amiaku Papialuk (1941-) et Emily Novalinga (1954-) fabriquent des paniers en herbe enroulée.

 

Sculpture à Inujjuaq (Nunavik)

Des sculpteurs célèbres tels que Juani Akuliak (1951-), Elisapi Inukpuk (1938-), Charlie Inukpuk (1941-), Noah Arpatuq Echalook (1946-), Lucassie Qumaaluk Echalook (1942-) travaillent à Inujjuaq. Isa Paddy Aqiattusuk (1898-1954), Jimmy Inurali Arnamissak (1946-2003), Johny Manumi Inukpuk (1911-2007), Paulusie Kasudluak (1928-2000) furent ceux qui commencèrent ainsi à sculpter dans la communauté, donnant ainsi vie à sa création artistique. une certaine renommée.

 

 

Sculptures d'ours dansants

Avez-vous déjà vu un ours dansant représenté en sculpture, en gravure ou en dessin par un artiste inuit ? Bien sûr que vous l’avez fait et ce n’est pas surprenant car dans l’art inuit, l’ours dansant est le sujet iconographique le plus populaire. On peut voir tellement d’œuvres d’art illustrant des ours dansants sur le marché de l’art international ! Mais qu'est-ce que ça veut dire?

Signification de l'ours dansant

Il n’existe pas qu’une seule explication à l’ours dansant à travers l’art et la culture inuit. En fait, la signification la plus populaire de ce sujet est liée au chamanisme et au monde des esprits. Selon la pensée inuit, l'univers est habité par des êtres humains (humains, animaux, végétaux), des défunts et des esprits ( tuurnngait ) chacun vivant dans des mondes différents mais interpénétrés. Chaque être humain est doté d’un anirniq « respiration, souffle de vie » qui, à la mort du sujet, intègre un nouveau corps animal ou humain. La conception du monde inuit représente un continuum, où chaque élément fait partie d'un tout.

Le chaman sert d'intermédiaire entre ces différents mondes et maintient l'équilibre. Il peut voyager d'un monde à l'autre, voler dans les airs ou dans l'eau, entrant ainsi en communication avec le monde du défunt ou des esprits puisqu'il peut changer d'apparence et être à la fois humain et animal… C'est ce que nous appelons la transformation du chaman.

Le chamane peut être aidé par des esprits auxiliaires protecteurs - tuurnngait - pour réaliser cette tâche ; ils obtiennent la force et le pouvoir du chaman. L'ours polaire pourrait être l'un de ces tuurnngait et pendant que le chaman l'appelle, il joue du tambour et danse. La plupart du temps, lorsque les artistes inuits représentent un ours dansant ; c'est précisément le moment où le chaman et l'ours se connectent ainsi, leur esprit et leur corps fusionnant.

Son origine dans l'art contemporain

D'un point de vue historique, le premier ours dansant a été sculpté par Pauta Saila, une artiste talentueuse qui a vécu et travaillé à Kinngait (Cape Dorset), au Nunavut. Né en décembre 1917 et décédé récemment (juin 2009), il vivait avec sa seconde épouse Pitaloosie Saila, une graphiste de renom.

Pauta Saila a produit une merveilleuse variété de sujets en matière de sculpture, de dessin et d'impression. Il réalise sa première sculpture d'ours dansant au milieu des années 1950. Rapidement, les collectionneurs d’art furent captivés par ce genre de sujets et la demande sur le marché de l’art international grandit. Aujourd'hui, de nombreux artistes de toutes les communautés inuits sculptent ou dessinent des ours dansants ainsi que des caribous ou bélugas dansants tels que Moe Pootoogook, Michael Samayuallie, Padlaya Qiatsuk, Johnny Papigatok, Mattiusie Tunillie, Ottokie Ashoona, Kananginak Putuguq, etc.

Référence:

http://www.tradition-orale.ca/default.html

 

Sculptures de Leo Angotingoar

À propos de l'artiste

Leo Angotingar vit à Naujaat (Repulse Bay en anglais), dans la région de Kivalliq au Nunavut, une communauté inuite de 548 habitants (recensement de 2006, Statistique Canada). Les parents de Leo, Lionel et Olalie Olartituk Angotingoar, et sa sœur, Elizabeth Uluta Angotingoar, sont tous des artistes de la communauté où il est né au printemps 1953.

En 1989, une exposition itinérante internationale présentée par la société Amway à l'Assemblée générale des Nations Unies, Maîtres de l'Arctique : une exposition de chefs-d'œuvre inuits contemporains , comprenait des œuvres d'art réalisées par Leo Angotinuar et d'autres artistes inuits bien connus.

Lorsque Léo ne sculpte pas, il aime sortir du village pour chasser le morse, le phoque ou le caribou avec des amis. Il aime également la musique comme la guitare jouée par Jimmy Hendrix et les chansons de Bob Marley et Leonard Cohen. Sur son profil Bebo, il dit que son moment le plus heureux est « quand je m'occupe et que je conduis ma machine sur mon territoire de piégeage. Profiter de la grande toundra blanche et de ce qu’il y a là-bas. Et il ajoute : « La seule chose que j’aime faire en ce moment, c’est m’amuser et profiter de tout ce que la vie a à me donner. »

Les réponses de Léo quant aux questions :

 

- Quand as-tu commencé à sculpter et comment as-tu appris ?

Léo : Je ne sais pas. Nous avions une équipe de chiens à l'époque et on m'a confié le travail de m'assurer que tous les harnais pour chiens avaient leurs trous de boucle et leurs boutons-pression en ivoire ou en pêcheur étaient en forme à tout moment, et maman s'assurait que toutes les poignées des outils de travail étaient en place. être en forme. Surtout, faire fabriquer des jouets pour mes frères et ma sœur.

 

- Vous souvenez-vous de la première sculpture que vous avez réalisée ? Quel genre de sujet avez-vous décrit ?

Lion : Pour échanger ? Un petit Nanook et ça faisait 25 centimes. Quant au sujet, ai-je décrit ? Il y a seulement dix ans, choisissez le danseur de tambour. Pourquoi? Le battement du tambour était fort, au fil des années, il a lentement dérivé comme tous les trucs inuits, mais si vous écoutez assez attentivement et regardez vers le passé, vous entendrez toujours le BEAT. Les histoires et les croyances sont toujours là, mais pas autant. Désolé de dire

Son style artistique

Leo explique que ses sources d'inspiration sont principalement liées aux vieilles histoires qu'il a entendues du passé et qu'il a vécues lui-même. Son thème de prédilection consiste à représenter des figures humaines liées aux mythes et à la cosmologie inuit mais aussi à la vie quotidienne du passé. Dans cette perspective, il aime sculpter avec tendresse et émotion des femmes portant leur bébé dans la capuche de leur amauti .

Un autre sujet d'actualité dans la production artistique de Leo est Sedna, comme l'appellent les Qallunaat (peuple non-Inuit), même si son vrai nom pourrait être, selon la région arctique : Uinigumasuittuq « celle qui ne voulait pas se marier » ; Takanaaluk « le Grand là-bas » ; ou Tallilayuk . Quoi qu’il en soit, elle est considérée comme la déesse de la mer parmi les sociétés inuites. Suivant la cosmologie inuite, elle est ainsi à l'origine des êtres vivants, étant la figure la plus populaire liée à la culture inuite (voir : Laugrand, F. et Oosten, J. 2009, The Sea Women: Sedna in Inuit Shamanism and Art in l'Arctique de l'Est , Fairbanks : University of Alaska Press).

La plupart de ses sculptures sont réalisées à partir de pierre et d'os de baleine ; parfois les deux matériaux sont ainsi utilisés, jouant avec leurs couleurs. Au premier abord, la silhouette des figures humaines peut sembler massive (peut-être à cause de la forme générale et de la texture du matériau), mais en les regardant de plus près, on identifiera de nombreux détails comme les fourrures, les vêtements et les cheveux, ainsi que des sourires discrets. sur les visages. À travers ses sculptures, Leo représente des figures humaines en mouvement – ​​bouger signifie en réalité être vivant. Ces personnages regardent souvent vers le ciel, comme s'ils voulaient rester en contact avec leurs ancêtres et leurs esprits.

Mère et enfant dans des sculptures inuites

La représentation d'une mère et de son enfant en sculpture n'est pas un sujet fréquent dans l'art inuit contrairement à l'art qallunaat (non inuit) où ce thème apparaît dans le religieux sous forme de représentations profanes. Ce thème reste relativement récent dans l'histoire de l'art inuit bien qu'il soit plus présent dans l'art graphique contemporain que dans la sculpture.

Autrefois, la représentation miniature de personnages humains ( inunnguaq it Inuktitut) consistait uniquement en la confection d'amulettes chamaniques et de jouets pour les enfants, sous forme de petites sculptures en ivoire ou en os et de poupées en peau. Ce n'est qu'à partir des années 1950 avec le lancement des programmes artistiques dans l'Arctique que la sculpture en pierre d'humains fait son apparition.

Les personnages sculptés dans la pierre sont pour la plupart des chasseurs avec ou sans gibier de petite taille. Ce thème est particulièrement répandu, d'autant plus que les artistes sont avant tout des chasseurs, autrefois comme aujourd'hui ; leurs créations artistiques sont tirées de leurs propres expériences.

Les femmes inuit s'impliquent également dans la production artistique : si autrefois elles se consacraient davantage au dessin, à la tapisserie ou à la confection de vêtements, les femmes des communautés arctiques souhaitent diversifier leurs activités tout en augmentant leurs revenus et certaines d'entre elles se sont lancées dans la sculpture…. Ainsi, de nouveaux thèmes iconographiques apparaissent avec des sujets plus féminins comme la maternité et la mère de l'enfant ou les activités féminines dans les camps.

Assise ou debout, la mère est représentée presque toujours avec son enfant dans la capuche de son amauti (veste féminine) : seule la tête du bébé est alors visible. Il s'agit d'un symbole identique très fort car l' amauti reste le vêtement traditionnel féminin par excellence, dans une société où la maternité est très valorisée. Ce mode de représentation est le plus courant, même si parfois, la mère porte son enfant dans les bras ou lui tient la main si celui-ci est plus grand.

Le sujet de la mère et de l'enfant est l'un des sujets de prédilection de Mary Usutsiaq, de Kinngait. Néanmoins, les artistes qui sculptent le thème de la maternité ne sont pas exclusivement des femmes : Booby Aupaluqtuq, un jeune sculpteur d'Inujjuaq, représente ce thème parmi les autres.

Référence:

http://www.inuitartzone.com/fr/artistes/210/bobby-aupaluktuk/oeuvres/