Mots inuits

Je fais référence à Minnie Aodla Freeman, une écrivaine et traductrice inuite accomplie, pour parler d'inuktitut (langue inuit) et d'art.

Nous, les Inuits, avons adapté et adopté de nombreux mots différents pour s'adapter à notre compréhension de notre monde en évolution. Très souvent, nous inventons un mot qui n'existe pas dans notre langue pour exprimer quelque chose d'une autre culture. Le mot « art », par exemple, n’existait pas en inuktitut. Cela ne veut pas dire que l’art inuit n’existait pas, mais c’était autrefois une affaire sérieuse. Traditionnellement, les Inuits fabriquaient des amulettes, des décorations pour le corps ou du matériel de chasse, ainsi que des répliques d'objets du quotidien à attacher à leurs vêtements. Une grande partie de l’art traditionnel était réalisée à des fins funéraires. Ces objets ont été pris au sérieux.

Pour les Qallunaat [non-Inuits], certains Inuits utilisent des charmes, mais certains ne semblent pas très sérieux. De nombreux arts traditionnels étaient utilisés pour « chasser » les mauvais esprits, pour porter chance lors d'un événement, pour encourager un jeune au courage, mais aussi pour escorter les morts vers les bons esprits plutôt que de laisser leur esprit flotter. nulle part. Très souvent, un porte-bonheur était confectionné à un nouveau-né. Certains charms ont été réalisés pour resserrer une relation très particulière. Certaines de ces utilisations sont encore courantes aujourd’hui, notamment pour nouer des relations privilégiées. Ce n’est que lorsque les Qallunaat ont vu cet art traditionnel qu’il est devenu « art ».

Aujourd’hui, le mot titirtugait fascine beaucoup les Inuits comme moi. C'est le mot utilisé pour « gravure ». Les Inuits de Cape Dorset estiment qu'il pourrait s'agir d'un mot traditionnel ou moderne. Ils pensent qu'il a été inventé dans les années 1950, lorsque la gravure a été introduite et que quelqu'un a essayé de traduire le mot « pochoir ». Ils croient aussi que c'est un mot qui a fait et qui a ressuscité. On dit qu’il était autrefois utilisé pour décrire les messages illustrés écrits sur les peaux et les défenses. Cependant, ce qui est important, c'est que tous les Inuits savent aujourd'hui ce que cela signifie.

Pour moi, c’est un mot qui fera débat pendant des années. C'est comme le mot Qallunaat . Qallunaat ne signifie pas « les Blancs » ; cela pourrait signifier soit « des personnes avec de beaux sourcils », soit « des personnes avec de beaux matériaux manufacturés ».

Référence:

Minnie Aodla Freeman, « Introduction » dans Odette Leroux (éd.), 1995, Femmes artistes inuites, Voix de Cape Dorset , Hull : Musée canadien des civilisations, p.

Femmes artistes inuites

Partageons l'extrait d'un texte rédigé par Minnie Aodla Freeman, une femme inuite, écrivaine et traductrice accomplie.

Même si je ne suis ni un artiste ni une célébrité, j'ai côtoyé ces artistes [à Kinngait] en tant qu'écrivain inuit. […] Les femmes artistes sont toutes nées ici ou dans les camps éloignés. Tous ces artistes ont été élevés dans des valeurs traditionnelles, mais leur adaptation à la société moderne les rend remarquables. Pourquoi est-ce que je dis que cela les rend remarquables ? Parce qu'au fil des années que j'ai vécu dans le sud du Canada, je n'ai rencontré aucune autre culture qui se soit adaptée aussi soudainement à une autre, survivant à tous ses défauts, ses mauvaises influences et les bonnes intentions mal placées de personnes bien intentionnées. Malgré l'introduction soudaine de nouvelles méthodes, les femmes inuites sont restées le genre de personnes que leur culture traditionnelle les a formées à être : patientes, polies, généreuses et toujours agréables à voir, le sourire aux lèvres. Le sourire est l'un des gestes importants dans la culture inuit ; cela peut tout vous dire sur une personne.

Il n'est pas très facile de s'adapter d'une culture à une autre à moins de s'intéresser très profondément à son nouvel environnement. Au fil des années, j'ai vu des Inuits essayer de conserver leur culture tandis que des gens d'autres cultures négligeaient leur culture, leurs propres fondements. Certains font cela pour être acceptés par leurs couples.

Les artistes n'ont pas été gâtés par leur renommée. Ils ont eu de nombreux changements pour agir gâtés. Oui, ils sont fiers de ce qu'ils ont fait. Certains d'entre eux ont voyagé à l'étranger pour des expositions d'art et d'autres ont voyagé partout au Canada. Certains d’entre eux ont placé des peintures murales dans les grandes villes. Mais ils ne prétendent pas être autre chose qu’eux-mêmes. Ils valorisent leur culture traditionnelle. En même temps, ils ont beaucoup de respect pour la nouvelle culture qui émerge dans leur communauté depuis cinquante ans.

Minnie Aodla Freeman a occupé plusieurs postes dans les médias publics et au gouvernement, notamment celui de rédactrice adjointe du Inuit Today Magazine , de conseillère culturelle autochtone et de narratrice pour la Société Radio-Canada à Toronto, et de secrétaire exécutive du secrétaire aux revendications territoriales de la Inuit Tapirisat du Canada. Elle a également fondé et a été directrice-productrice de l'Inuit Broadcasting Corporation, à Ottawa, et a également été chargée de cours à l'Université de l'Alberta, à l'Université de Western Ontario, à l'Université Memorial et à l'Arctic College d'Iqaluit.

Minnie Aodla Freeman, « Introduction » dans Odette Leroux (éd.), 1995, Femmes artistes inuites, Voix de Cape Dorset , Hull, Musée canadien des civilisations, p. 14-17.

Paroles d'artistes

Kananginak Pootoogook :

« Nous aimons conserver notre culture à travers des sculptures et des imprimés. Ces œuvres d’art sont très précieuses : elles racontent le passé. (1)

Pitaloosie Saila :

« On ne fait pas que des dessins […] on s'exprime. C'est aussi un mode de vie, une partie de la vie. La vie est parfois lourde […] il faut pouvoir s'exprimer. Une partie de cela ressort de l’art […] Je fais simplement ce que je sais faire de mieux. (2)

Qaumak Mikkigaq :

«Cela fait du bien de se sentir bien dans ses sculptures, surtout lorsque d'autres personnes aiment vos sculptures. Là et là, vous savez que vous pouvez faire une bonne sculpture à chaque fois que vous en commencez une. (3)

Kenojuak Ashevak :

« J'ai un style de dessin qui n'appartient à personne d'autre qu'à moi. C'est le mien et je le possède, mais les gens peuvent essayer de le copier, mais ils ne le peuvent pas. Ils essaient mais ils n’y parviennent pas. Il serait difficile d'exprimer à quel point je désire peu imiter le travail de quelqu'un d'autre. Je n’ai aucune envie sur terre de faire ça. En même temps, je n'ai pas vraiment envie que mon style, ce que je sens m'appartenir, soit imité par quelqu'un d'autre. Je pense que c'est juste. Je ne vais copier personne d’autre. (4)

Kananginak Pootoogook :

« Je ne peux jamais commencer à dessiner sans avoir quelque chose en tête. Ce n’est que lorsque je vois très clairement les images dans ma tête que je commence à dessiner. Je n'aime pas trop les dessins trop colorés. Ce que j'aime vraiment, c'est quand les couleurs correspondent ou lorsqu'elles sont presque identiques – quand les couleurs ressemblent à la réalité. (5)

Taqialuk Nuna :

« J’aime vraiment sculpter quand je ne chasse pas. Je sculpte depuis une dizaine d'années. J'ai réalisé ma première sculpture quand j'étais un jeune garçon, vers l'âge de huit ans. J'avais l'habitude de regarder mon père sculpter, mais je ne faisais pas grand-chose à cause de l'école et du travail. […] J'ai appris à aborder mon travail à partir des formes que je vois dans la pierre […] sans trop réfléchir à ce à quoi je pensais qu'il devrait ressembler. Lorsque je sculpte, je suis la forme qui se forme lorsque je taille la pierre. (6)

Les références:

(1) Jean Blodgett, 1991, À Cape Dorset, nous procédons ainsi : trois décennies de gravure inuite , Kleinburg, Collection McMichael d'art canadien, p. 115.

(2) Odette Leroux (éd.), Femmes artistes inuites, Voix de Cape Dorset , Hull, Musée canadien des civilisations, 1995, p. 27.

(3) Idem, p. 25.

(4) Jean Blodgett, 1985, Kenojuak , Toronto, Firefly Books, p. 74-75

(5) Dorset Fine Arts (éd.), 2007, Cape Dorset Print : Une rétrospective. Cinquante ans de gravure aux studios Kinngait , Toronto, Pomegranate, p. 184-185.

(6) Ministère des Affaires indiennes et du Nord canadien (Canada)/Ministère des Affaires Indiennes du Nord Canadien, 1997, Transitions. Contemporary Canadian Indian and Inuit Art/L'art contemporain des Indiens et des Inuit du Canada , p.48.

Ce que signifie être Inuk, par Abraham Okpik

Le texte « Ce que signifie être un Inuk » a été rédigé en août 1960 par Abraham Okpik, le premier Inuk nommé au Conseil des Territoires du Nord-Ouest en 1965. Les aînés inuits et les membres du gouvernement du Nunavut, par exemple, sont très préoccupés par l'évaluation concernant les changements culturels profonds qui se produisent au sein des sociétés inuites et qui s’efforcent de préserver la langue et les connaissances inuites. Abraham Okpik explique :

Nous les Inuits, d’où venons-nous et comment en sommes-nous arrivés là ? C'est une grande question pour nous tous, même dans la façon de penser ou d'apprendre des Qallunaat [non-Inuits]. Nous sommes toujours un mystère pour eux, mais ce sont nos ancêtres que nous rendons hommage pour tout ce qu’ils ont accompli – vivre, ressentir, survivre pendant des siècles avant l’arrivée des Blancs. Certains Qallunaat sont venus avec de bonnes intentions pour nous enseigner un meilleur mode de vie ; certains sont venus détruire nos moyens de subsistance et notre culture. Mais il y a une chose que nous ne devons pas oublier, c'est comment nos ancêtres nous ont amenés jusqu'ici, malgré un froid intense et une recherche constante de nourriture. Ou est-ce qu'on oublie ?

Pensons à il y a cinquante ans et comparons les conditions de vie de notre peuple à l'époque avec notre environnement de vie actuel. Nous avons très peu de gains à ajouter à ce que nos ancêtres nous ont légué.

Réalisons donc aujourd'hui que nous vivons dans le présent sans remarquer ce que nous perdons, à savoir notre propre culture inuit, que nos grands-pères nous ont transmise de génération en génération. Gardons-nous nos anciennes traditions ou allons-nous les oublier pour de bon ? Je suis désolé de dire que nous les oublions maintenant et que si nous ne faisons pas quelque chose pour préserver notre culture, elle disparaîtra tout simplement. Tout cela ne sera plus jamais entendu ni revu. […] Tout sera perdu, alors réveillons-nous et restaurons nos anciennes méthodes et notre ancienne culture pendant qu'il est encore temps, car si nous la perdons, ce sera une tragédie, après tout ce que nos ancêtres nous ont montré. […]

Aujourd’hui, si nous pouvons penser comme nos ancêtres et mettre à profit ce qu’ils ont accompli pour nous, tout en adoptant la méthode d’apprentissage des Qallunaat et en conservant la nôtre, nous serons plus avancés. Nous devons apprendre autant que possible de cette nouvelle culture, mais nous ne devons pas oublier notre propre culture, qui est importante pour nous.

Alors réveillons-nous avec un nouveau jour, avec de nouvelles pensées, de nouveaux dons et de nouveaux apprentissages issus de la nouvelle culture. Mais il faut se souvenir de nos ancêtres qui ont enduré le froid, grâce à leur savoir et leur ingéniosité. Nous pourrions intégrer notre savoir à ce nouveau mode de vie moderne, et alors seulement nous aurons un avenir brillant, avec le savoir des Blancs et notre propre culture. […] En ce moment, nous, les Inuits, semblons avoir deux mentalités différentes. Premièrement, les personnes âgées connaissent l’ancienne façon de vivre ; connaître la langue parce que leurs ancêtres le leur ont bien enseigné ; et deuxièmement, les jeunes ne souhaitent pas conserver leur propre langue. On ne leur apprend pas à garder leur propre langue. Il est important d'avoir sa propre langue. Au moins, ce sera quelque chose que nous avons hérité de nos pères si nous le gardons.

Nous devrions être heureux d'être qui nous sommes, de vivre et de travailler ensemble, tout en préservant la force de notre culture. Après tout, nous sommes plus à l’aise avec notre propre langue.

Lorsque vous apprenez à travailler et à vivre à la manière des Qallunaat , vous perdez la manière des Inuits. On n’y peut rien. Nous voulons le progrès, le confort, l’éducation et la sécurité. Nous pouvons avoir ces choses tout en gardant notre langue. Nous avons besoin de notre langue pour rester heureux ensemble. Un Inuk qui a perdu sa langue est complètement perdu. Il n'a sa place nulle part. Gardez notre langue vivante et gardez les Inuits en vie. […] La langue inuit est puissante. Il pourrait être utilisé pour donner de nombreuses grandes pensées au monde. Si les Inuits eux-mêmes n'utilisent pas davantage leur langue, ils seront très bientôt eux aussi un peuple oublié. […] Ça ne sert à rien de ressembler à un Inuk si on ne peut pas parler comme tel.

Il n’y a que très peu d’Inuits, mais des millions de Qallunaat, tout comme les moustiques. C'est quelque chose de très spécial et de merveilleux d'être un Inuk – ils sont comme les oies des neiges. Si un Inuk oublie sa langue et ses habitudes inuites, il ne sera plus qu'un moustique parmi d'autres.

Référence :

Okpik, A. (1989). « Qanuq inuuluni tukiqamangaat/What it signifie être un Inuk/Ce que signifie être un Inuk », Inuktitut Magazine , 70 : 10-14.

Le point de vue de Lypa Pitsiulak sur la création artistique dans l'Arctique canadien

«Je n'ai jamais appris à parler anglais. De plus, on ne m'a jamais appris à devenir artiste, mais je ne suis pas un très bon artiste, mais j'ai essayé. [...] Quand j'étais petit, j'essayais de faire de la sculpture. Je n’ai commencé à dessiner sérieusement que lorsque le dessin a été encouragé à Panniqtuuq par Gary Magee.

Avant cela, j'essayais de dessiner sur la fenêtre de ma tente lorsqu'il y avait du gel. La fenêtre était faite de l'intestin séché d'une nageoire carrée. J'ai utilisé mes doigts pour dessiner différents types d'images. Je n’ai jamais vraiment pensé à utiliser un crayon et du papier car il était difficile de trouver du papier sur lequel dessiner.

J'essaie généralement de dessiner quelque chose qui a du sens, et pour moi, dessiner a généralement du sens si vous avez vous-même expérimenté ce que vous dessinez. Cela n’aura peut-être pas de sens pour quelqu’un d’autre, mais je dessine ce que j’ai fait. Il semble normal de dessiner quelque chose, même si cela semble triste, à condition que cela se soit réellement produit. J'ai entendu dire que tous mes dessins devaient avoir l'air heureux. Je dessine ce que j'ai vécu dans ma vie, pas seulement le bonheur.

J'aime aussi faire des dessins sur le chamanisme parce que mon père m'en a parlé. Mon père vivait à l'époque du chamanisme et c'est lui qui m'en a parlé lorsqu'il me racontait des histoires.

Je fais aussi des dessins des Inuits et de leur mode de vie. De cette façon, le véritable mode de vie des Inuits peut être vu plus clairement à travers des dessins ou des sculptures. Quand vous faites ces dessins, cela vous rappelle vraiment ce mode de vie. L’image ressemble peut-être à un simple dessin, mais dans mon esprit, elle reflète l’ancien mode de vie des Inuits et la façon dont ils vivaient.

Quand je fais du bateau en été, j'ai souvent des idées pour mon travail. Lorsque vous voyagez à l'extérieur, cela vous rappelle le genre de choses que vous devez dessiner. C'est ainsi que je trouve habituellement des idées pour mes dessins.

(Extrait traduit par Jonah Kilabuk de l'inuktitut vers l'anglais dans Panniqtuuq)

Lypa Pitsiulak, artiste bien connu, est né le 21 avril 1943 et a déménagé à Panniqtuuq (île de Baffin, Nunavut) en 1967 où il vit, sculpte et dessine.

Référence :

Pitsulak, Lypa, 1983, « Mes idées viennent du ciel », dans Latocki, B. (éd.), Île de Baffin . Winnipeg, Galerie d'art de Winnipeg, p. 11-19.

Les enfants inuits et l’éducation

Elisapee Nutarakittuq, née vers 1930, a grandi près de Qikiqtarjuaq et de Naujaaqjuat sur l'île de Baffin au Nunavut; elle partage des souvenirs de son enfance :

La première chose que nous faisions en nous réveillant le matin était d'enfiler nos vêtements et nos bottes et de sortir prendre l'air - avant même de prendre le petit-déjeuner. Tout le monde est sorti pour commencer la journée. Cela faisait partie de notre tradition – nous pensions que cela évitait la paresse. Leurs mères disaient aux filles que si elles ne sortaient pas dès leur réveil, elles auraient un travail long et difficile à accoucher. Les femmes essayaient donc généralement de s’en tenir à cette routine traditionnelle.

Nous pensons qu’un enfant est influencé par tout ce que fait sa mère pendant la grossesse. Si elle sort et fait les choses rapidement, l’enfant sortira rapidement dans le monde. Si un jeune garçon sort rapidement après son réveil, il aura beaucoup plus de facilité à chasser.

Nos parents et nos aînés n'avaient pas à nous faire la leçon très souvent - contrairement aux jeunes d'aujourd'hui - parce que nous écoutions leurs cours et respections leurs conseils. [...] Il y avait beaucoup plus de respect, car vivre dans une petite communauté nous rendait tous très proches.

Au fur et à mesure que nous devenions de jeunes femmes, on nous a appris à adoucir la peau et à coudre des vêtements. Nous étions très fières lorsque nous avons terminé nos premiers vêtements – c'était une réalisation importante pour les filles de l'époque. Notre mère nous a confectionné des dés à coudre épais pour nous récompenser de notre premier essai de couture.

En fait, la couture semblait être une évidence pour les filles. Nous regardions des femmes plus âgées coudre, les imitions et voulions suivre leur exemple. Nous avons généralement commencé maladroitement, en essayant de coudre nous-mêmes. On ne nous donnait des instructions que lorsque nous faisions des erreurs. Il n’était pas nécessaire qu’une fille ait un âge particulier pour apprendre à coudre.

Il fallait aussi apprendre les tâches ménagères comme allumer correctement le qulliq (lampe à huile) ; à cette époque, c’était le seul moyen de chauffage dans notre maison. Même s'il ne faisait pas beaucoup de chaleur, nous avions rarement froid car manger de riches aliments de la campagne nous maintenait en bonne santé.

À cette époque, les gens étaient plus forts, plus déterminés et plus persistants. En acquérant les techniques nécessaires à la survie, cela ne nous a pas été facile. Nous n'avions pas le choix. [...]

Les jeunes garçons avaient hâte d'accompagner leurs pères lorsqu'ils partaient à la chasse. Ils ont essayé de prouver leur force et leur capacité à résister au froid. Si un garçon montrait des signes de faiblesse, l’expérience était reportée jusqu’à ce qu’il soit plus âgé et plus fort. Il devait pouvoir rester dehors pendant de longues périodes dans le froid, à chercher de la nourriture avec son père. Parfois, un garçon pleurait et se plaignait de vouloir aller avec son père, mais si ses parents pensaient qu'il n'était pas assez fort, il n'était pas autorisé à y aller.

Référence:

Nutarakittuq, Elisapee, 1990, « Unikaat uqausirijaujullu / Recollections and Comments / Souvenirs et observations », Inuktitut Magazine , 72 : 26-45.