Sociétés inuites

Coopératives et artistes dans l'Arctique canadien

Les premières coopératives inuites

Une coopérative est un groupe regroupant des personnes qui travaillent de la même manière afin d'atteindre les mêmes objectifs. Dès 1956, à Kinngait (au Nunavut), les artistes inuits en quête de mo

re autonome a créé la première coopérative dans leur communauté avec le soutien financier du gouvernement fédéral et l'aide de James Houston, un artiste canadien qui a travaillé avec les Inuits.

L'atelier local de gravure est sous le contrôle de la coopérative qui prend en charge la rémunération des artistes, l'approvisionnement en matériel, l'équipement et la distribution des œuvres d'art sur le marché de l'art du sud. À Panniqtuuq et Kinngait par exemple, les graveurs et certains dessinateurs sont employés par la coopérative à l'imprimerie tandis que les sculpteurs travaillent à leur compte même s'ils vendent souvent leurs sculptures à la coopérative.

Suite au succès économique du programme artistique organisé à l'imprimerie de Kinngait, de nouvelles coopératives et studios de gravure, gérés uniquement par des Inuits, ont été établis dans d'autres colonies arctiques telles que : Puvirnituq (Nunavik) et Iqaluit (Nunavut) en 1962. ; Ulukhaqtuuq (Holman, Territoires du Nord-Ouest) en 1965; Qamanittuaq (Baker Lake, Nunavut) en 1968; Panniqtuuq (Nunavut) en 1973.

Objectifs des coopératives

L'objectif principal de chaque coopérative est de fédérer la communauté et d'agir comme porte-parole de ses intérêts. La coopérative est donc plus qu'un simple studio artistique, comme en témoigne son succès dans des activités aussi diverses que : l'exploitation d'un magasin de détail ; services bancaires, services de télévision par câble et Internet dans les bureaux de poste ; stage de management; services de perfectionnement du personnel et d'audit; commercialiser l'art inuit partout au Canada et dans le monde; exploitation d'hôtels et d'une agence de voyages ; camps de pêche et de chasse; stockage en vrac et distribution de fournitures essentielles, de pétrole et de carburant ; projets de constructions au Nunavik pour des logements, des écoles, etc.

Le mouvement coopératif est aussi important dans l'Arctique canadien qu'il est aujourd'hui le plus grand employeur non gouvernemental de la région arctique avec plus de 270 employés à temps plein et 54 employés saisonniers au Nunavik et 120 employés à temps plein à Montréal. Les coopératives sont gérées exclusivement par du personnel inuit ; garantissant ainsi que les connaissances et l'expérience acquises lors de l'exploitation de leurs entreprises collectives restent un atout pour la communauté.

La Fédération des Coopératives du Nouveau Québec (FCNQ) au Nunavik

La Fédération des Coopératives du Nouveau Québec (FCNQ) est la propriété de ses 14 coopératives membres réparties dans les communautés inuites du Nunavik. La FCNQ a été créée en 1967 pour fournir au mouvement coopératif en pleine croissance des pouvoirs et des services plus efficaces pour l'aider à réaliser sa vision - atautsikut /ensemble - en travaillant à se développer en tant que peuple, sans ne laisser personne de côté.

Ce que signifie être Inuit, par Abraham Okpik

Le texte « Ce que signifie être un Inuk » a été rédigé en août 1960 par Abraham Okpik, le premier Inuk nommé au Conseil des Territoires du Nord-Ouest en 1965. Les aînés inuits et les membres du gouvernement du Nunavut, par exemple, sont très préoccupés par l'évaluation concernant les changements culturels profonds qui se produisent au sein des sociétés inuites et qui s’efforcent de préserver la langue et les connaissances inuites. Abraham Okpik explique :

Nous les Inuits, d’où venons-nous et comment en sommes-nous arrivés là ? C'est une grande question pour nous tous, même dans la façon de penser ou d'apprendre des Qallunaat [non-Inuits]. Nous sommes toujours un mystère pour eux, mais ce sont nos ancêtres que nous rendons hommage pour tout ce qu’ils ont accompli – vivre, ressentir, survivre pendant des siècles avant l’arrivée des Blancs. Certains Qallunaat sont venus avec de bonnes intentions pour nous enseigner un meilleur mode de vie ; certains sont venus détruire nos moyens de subsistance et notre culture. Mais il y a une chose que nous ne devons pas oublier, c'est comment nos ancêtres nous ont amenés jusqu'ici, malgré un froid intense et une recherche constante de nourriture. Ou est-ce qu'on oublie ?

Pensons à il y a cinquante ans et comparons les conditions de vie de notre peuple à l'époque avec notre environnement de vie actuel. Nous avons très peu de gains à ajouter à ce que nos ancêtres nous ont légué.

Réalisons donc aujourd'hui que nous vivons dans le présent sans remarquer ce que nous perdons, à savoir notre propre culture inuit, que nos grands-pères nous ont transmise de génération en génération. Gardons-nous nos anciennes traditions ou allons-nous les oublier pour de bon ? Je suis désolé de dire que nous les oublions maintenant et que si nous ne faisons pas quelque chose pour préserver notre culture, elle disparaîtra tout simplement. Tout cela ne sera plus jamais entendu ni revu. […] Tout sera perdu, alors réveillons-nous et restaurons nos anciennes méthodes et notre ancienne culture pendant qu'il est encore temps, car si nous la perdons, ce sera une tragédie, après tout ce que nos ancêtres nous ont montré. […]

Aujourd’hui, si nous pouvons penser comme nos ancêtres et mettre à profit ce qu’ils ont accompli pour nous, tout en adoptant la méthode d’apprentissage des Qallunaat et en conservant la nôtre, nous serons plus avancés. Nous devons apprendre autant que possible de cette nouvelle culture, mais nous ne devons pas oublier notre propre culture, qui est importante pour nous.

Alors réveillons-nous avec un nouveau jour, avec de nouvelles pensées, de nouveaux dons et de nouveaux apprentissages issus de la nouvelle culture. Mais il faut se souvenir de nos ancêtres qui ont enduré le froid, grâce à leur savoir et leur ingéniosité. Nous pourrions intégrer notre savoir à ce nouveau mode de vie moderne, et alors seulement nous aurons un avenir brillant, avec le savoir des Blancs et notre propre culture. […] En ce moment, nous, les Inuits, semblons avoir deux mentalités différentes. Premièrement, les personnes âgées connaissent l’ancienne façon de vivre ; connaître la langue parce que leurs ancêtres le leur ont bien enseigné ; et deuxièmement, les jeunes ne souhaitent pas conserver leur propre langue. On ne leur apprend pas à garder leur propre langue. Il est important d'avoir sa propre langue. Au moins, ce sera quelque chose que nous avons hérité de nos pères si nous le gardons.

Nous devrions être heureux d'être qui nous sommes, de vivre et de travailler ensemble, tout en préservant la force de notre culture. Après tout, nous sommes plus à l’aise avec notre propre langue.

Lorsque vous apprenez à travailler et à vivre à la manière des Qallunaat , vous perdez la manière des Inuits. On n’y peut rien. Nous voulons le progrès, le confort, l’éducation et la sécurité. Nous pouvons avoir ces choses tout en gardant notre langue. Nous avons besoin de notre langue pour rester heureux ensemble. Un Inuk qui a perdu sa langue est complètement perdu. Il n'a sa place nulle part. Gardez notre langue vivante et gardez les Inuits en vie. […] La langue inuit est puissante. Il pourrait être utilisé pour donner de nombreuses grandes pensées au monde. Si les Inuits eux-mêmes n'utilisent pas davantage leur langue, ils seront très bientôt eux aussi un peuple oublié. […] Ça ne sert à rien de ressembler à un Inuk si on ne peut pas parler comme tel.

Il n’y a que très peu d’Inuits, mais des millions de Qallunaat, tout comme les moustiques. C'est quelque chose de très spécial et de merveilleux d'être un Inuk – ils sont comme les oies des neiges. Si un Inuk oublie sa langue et ses habitudes inuites, il ne sera plus qu'un moustique parmi d'autres.

Référence :

Okpik, A. (1989). « Qanuq inuuluni tukiqamangaat/What it signifie être un Inuk/Ce que signifie être un Inuk », Inuktitut Magazine , 70 : 10-14.

L'art inuit contemporain dans l'Arctique canadien

Diversité artistique

La production artistique inuit contemporaine de l'Arctique est extrêmement riche et variée compte tenu des pratiques et techniques utilisées en tant que styles individuels et locaux. Chaque artiste travaille selon sa propre expérience individuelle et familiale qui inspire ses créations. Les sujets iconographiques, les styles et le mode de représentations qui en résultent déterminent la dynamique des productions artistiques.

Domaines de création

La sculpture représente environ 80 % de la production artistique inuite et est considérée comme la forme d'art majeure dans la plupart des communautés et celle à laquelle l'art inuit est le plus facilement associé. Le reste de la production correspond à d'autres domaines artistiques comme l'estampe, le dessin, la peinture ; en y ajoutant également les productions artisanales comme la poterie, la tapisserie et la couture.

La notion « d’art »

La notion d'« art » telle que définie par les Qallunaat (non-Inuit) n'existe pas pour les Inuit car cette notion est trop abstraite ; le mot « art » n'existe donc pas en inuktitut (la langue inuit). En effet, l’inuktitut est une langue extrêmement précise et chaque élément du mot ou de la phrase a une signification précise.

Sanannguagaq désigne par exemple la sculpture ; mais son sens correspond plus exactement à l'idée de « faire quelque chose en miniature, à petite échelle ». La représentation qui en résulte est une réplique à petite échelle de la réalité.

Le marché de l'art inuit

Les créations artistiques inuites sont destinées principalement aux Qallunaat selon deux types de marché : le marché international de l'art et le marché touristique, principalement en Amérique du Nord et en Europe.

Aujourd'hui, l'art contemporain inuit est présent à l'échelle internationale à travers des galeries d'art, des musées et des collections privées. Les œuvres contribuent à diffuser l'image d'une culture inuit ancrée dans ses traditions et résolument tournée vers l'avenir.

Chamanisme et christianisme

Avant l’adoption du christianisme, la voie inuite était le chamanisme. La croyance aux esprits des êtres – humains et animaux, végétaux, terrestres – était forte et influençait le comportement social. Presque tous les êtres-esprits sont liés à l'environnement et pourraient être influencés par le chaman. Le chamanisme déclina progressivement avec la domination croissante de la religion européenne.

Selon leurs propres inclinations, les chamanes étaient soit bons, soit mauvais. On craignait beaucoup les mauvais chamanes qui ne croyaient qu'aux actes pervers, y compris aux meurtres. Moins redouté, bien que toujours impressionné, était un bon chaman qui aidait les autres principalement par la guérison.

Dans la plupart des camps, les chamans prédisaient que la chasse serait bonne pour une année donnée. Si la prédiction n'était pas prometteuse, le camp devrait suivre certaines règles, ne manger que de la viande bouillie pendant un certain tome, par exemple. Même si un seul membre du camp n’obéissait pas, on croyait que la terrible prédiction du chaman se réaliserait.

Une personne devait être choisie par un chaman pour devenir apprenti et apprendre à développer ses pouvoirs chamaniques.

Aujourd'hui, les aînés, même s'ils ont entendu parler des chamanes par leurs propres parents ou grands-parents, affirment qu'ils ne se souviennent que de peu de choses à leur sujet. Néanmoins, les histoires de chamanes guérissant les malades ou redonnant la vie aux morts sont toujours transmises. Selon différentes personnes, les chamanes existeraient encore sur les territoires inuits.

Aujourd'hui, le chamanisme n'est plus entendu dans les communautés inuites et les pratiques liées à la voie chamanique sont toutes quasiment perdues. Au lieu de cela, les Inuits ont une foi profonde dans la Bible. Selon la foi qui est arrivée pour la première fois dans un camp ou une communauté particulière, les gens assistent régulièrement à des services religieux anglicans, catholiques, baptistes ou autres.

Le chamanisme est néanmoins très présent dans la création artistique ancienne comme contemporaine, avec des représentations d'esprits humains et animaux se transformant ou non, ainsi que des chamanes jouant du tambour, par exemple. Il s'agit d'une source d'inspiration forte et inépuisable pour les artistes inuits.

Cosmologie inuite

Malgré les effets de la christianisation, la tradition liée au chamanisme ( angakkuuniq en inuktitut) perdure, mais avec des aménagements. Si les Inuits sont aujourd'hui anglicans, catholiques ou pentecôtistes, nombreux sont ceux qui croient toujours au chamanisme : « nous croyons à ces deux systèmes » disent les aînés de l'Arctique canadien.

Animaux et humains

Autrefois, les animaux constituaient une source essentielle de nourriture, de combustible et de vêtements. Il n’est donc pas surprenant que la cosmologie inuit insiste sur le caractère mutuel des relations entre humain et animal. On disait que les animaux se livraient aux chasseurs qui leur plaisaient…

Les animaux et les humains possèdent tous deux une entité spirituelle ( tarniq ), mais les animaux servent de nourriture aux humains et n'ont pas de nom ( atiq ) : cela les différencie. Seuls les chiens ont un statut particulier, car ils possèdent un nom et partagent l'esprit ( inua ) de leur propriétaire.

Silajjuaq, « l’univers »

Les sociétés inuites sont traditionnellement animistes, comme la plupart des cultures des Premières Nations. Selon la pensée inuit, l'univers ( silajjuaq ) est occupé par des êtres humains (humains, animaux et végétaux), des défunts et des esprits ( tuurnngait ) qui vivent chacun dans des mondes différents mais interpénétrés. Chaque être humain est doté d’un anirniq « respiration, souffle de vie » qui, à la mort du sujet, intègre un nouveau corps animal ou humain. La conception du monde inuit représente un continuum, où chaque élément fait partie d'un tout.

Rachel Attituq Qitsualik, écrivaine inuite, explique : « Le cosmos inuit n'est gouverné par personne. Il n’y a pas de figures divines de mère et de père. Il n’y a pas de dieux du vent ni de créateurs solaires. Il n’y a pas de châtiments éternels dans l’au-delà, tout comme il n’y a pas de châtiments pour les enfants ou les adultes ici et maintenant. »

Chamanisme

Le chaman sert d'intermédiaire entre ces différents mondes et maintient l'équilibre. Il peut être aidé par des esprits auxiliaires protecteurs - tuurnngait - pour réaliser cette tâche ; ils obtiennent la force et le pouvoir du chaman. « Oui, évidemment, il y a encore des chamanes. Il y en aura jusqu’à la fin des temps. » a répondu un aîné interrogé par des jeunes du Collège de l'Arctique du Nunavut à Iqaluit.

C'est lorsque le chaman voyage d'un monde à l'autre, entrant ainsi en communication avec le monde du défunt ou des esprits car il peut changer d'apparence et être à la fois humain et animal… C'est ce que l'on appelle la transformation du chaman. Ce thème est fréquemment représenté dans l'art contemporain, en sculpture avec Tukiki Mannomee, Alasua Sharky ainsi qu'en arts graphiques avec Simon Tookoomee et Noah Maniapik par exemple.

Référence:

http://www.tradition-orale.ca/english/cosmology-and-shamanism-b24.html