Chamanisme

Textes extraits de Interviewing Inuit Elders, Cosmology and Shamanism, Volume 4 , publié en 2001 par Mariano et Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (Eds) et les étudiants participants Susan Enuaraq, Aaju Peter, Bernice Kootoo, Nancy Kisa, Julia Saimayuq, Jeannie Shaimayuk, Mathieu Boki, Kim Kangok, Vera Arnatsiaq, Myna Ishulutak et Johnny Kopak, © Collège de l'Arctique du Nunavut, Iqaluit.

Chamanisme et cycle de vie : noms, âmes et esprits

L'une des meilleures façons de comprendre le chamanisme inuit, angakkuuniq , est probablement d'examiner les croyances et les coutumes concernant les noms personnels, atiit , et leur relation avec le cycle de vie, inuusiq , et la façon dont les gens conçoivent la personne, inuk , le l'âme, tarniq , et les esprits, tuurngait . Certains chamanes recevaient un esprit aidant portant le même nom que leur nom de naissance. Ainsi, lorsqu’Ava est devenue chamane, son esprit aidant s’appelait également Ava – un petit esprit féminin du rivage. De même, Nanuq, un Natsilik de la région de Naujaat, porte à la naissance le nom d'un proche parent. Lorsque le parent est décédé, Nanuq lui a été donné comme esprit secourable. Ashaman qui l'entraînait à l'époque lui a donné un nouveau nom personnel, Qimuksiraaq. Si un chaman souhaitait sauver la vie d'un enfant gravement malade, il n'était pas rare qu'il lui donne le nom d'un de ses esprits aidants, comme nous le dira plus loin Aupilaarjuk. Un nom était pour une personne ce que l’esprit aidant était pour un chaman. C'était une source de vitalité, de pouvoir et de lien social, autant avec le monde des humains qu'avec le monde des esprits et le monde des morts. Si un enfant recevait le nom d’une personne vivante, un lien très fort se créait entre les deux homonymes. On les appellerait atiqatigiik (dialecte Iglulik), sauniriik (dialecte Aivilik ou Nunavik) ou encore kiigutigiik (langue des esprits et des chamans).

Certains noms pouvaient être choisis avant la naissance, d'autres au moment de la naissance et d'autres encore plus tard si la santé physique ou mentale de la personne exigeait un changement de nom. Souvent, le nom personnel d'un enfant était choisi à la suite d'un rêve par l'un de ses parents. Si une personne vivante ou décédée apparaissait dans un rêve et demandait à entrer pour boire et manger, cela était considéré comme un signe de sa volonté de donner son nom à l'enfant. Ces souhaits devaient être respectés. Outre les noms personnels donnés à un enfant, il y avait de petits surnoms affectueux tirés des aqausiit , ou chants d'affection, que la famille immédiate composait pour l'enfant. Ces surnoms, tout comme les chansons auxquelles ils étaient associés, faisaient véritablement partie de la personnalité d'un individu. Les noms, surnoms et aqausiit pouvaient être transmis de génération en génération avec les pouvoirs, positifs ou négatifs, qu'ils contenaient en raison des actes accomplis par ceux qui les portaient.

Les noms, atiit , et les surnoms, atirusiit , sont une composante majeure de la personne humaine. L'âme, tarniq , en est une autre. Dans le langage des esprits et des chamanes, on l'appelait par le terme pullaq , signifiant bulle. Les gens croyaient que quelque part dans le corps d'une personne vivante se trouvait l'âme, sous la forme d'une bulle d'air contenant un modèle réduit de l'individu. Lorsque l’individu mourait, la bulle d’air éclatait. L’image miniature grandit alors jusqu’à atteindre la taille humaine et, sous une forme éthérée, part vivre au pays des morts. Les âmes des vivants étaient fragiles, notamment celles des enfants et des femmes. Des chamanes malveillants s’efforçaient de voler les âmes de ceux à qui ils voulaient faire du mal. Les femmes étaient soumises à de nombreuses restrictions et injonctions rituelles pendant leurs années de procréation. Ils pourraient néanmoins devenir de puissants chamanes. Elles étaient très redoutées après la ménopause, alors que seuls leurs tatouages ​​les distinguaient des hommes. On les croyait alors très puissants.

La vie humaine, inuusiq, était prédéterminée à la naissance. La durée de vie de chaque individu était donc déterminée à l’avance et chacun devait essayer de vivre jusqu’au bout le temps qui lui était imparti. Les amulettes ou l'action d'un chaman avaient le pouvoir de ramener les gens à la mort si leur temps n'était pas encore écoulé, inuusinga nungunngimmat . Ces personnes temporairement mortes étaient appelées angirraqtut .

Référence:

Mariano et Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (éd.), 2001, Cosmologie et chamanisme, Interview des aînés inuits, volume 4 , Iqaluit : Collège de l'Arctique du Nunavut, p. 9-10.

À propos du mot angakkuq

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Que signifie ce mot angakkuq ?

Nutaraaluk : Il y avait deux types d’ angakkuit . Ceux qui utilisaient leurs pouvoirs pour tuer des gens et ceux qui essayaient d’aider en guérissant les gens. Ces angakkuit étaient encore plus puissants que les médecins car ils pouvaient réanimer un mort. C'était comme ça avant. Ce sont les choses que j'ai entendues sur le chamanisme. Je n’ai jamais vu d’ angakkuq pratiquer moi-même, mais je crois fermement que les angakkuit peuvent attirer la faune. Ils peuvent se rendre à Sedna pour découvrir pourquoi la faune reste là-bas. Ils peuvent demander pourquoi elle attire tous les animaux vers elle. Même les caribous peuvent y aller. Si nous avions dénigré les animaux de quelque manière que ce soit, alors nous n'avions rien à chasser. Nous devions être heureux pour les animaux et si pour une raison quelconque nous n'étions pas satisfaits d'eux, ils disparaissaient. C’est la meilleure façon de décrire ce que signifie le mot angakkuq . Quand j'étais à Puvirnituuq, je disais que j'étais content qu'il n'y ait plus d' angakkuit , mais on m'a dit que chaque communauté a un angakkuq et que les angakkuit existeront toujours dans chaque communauté. Cela m'a été dit.

Y a-t-il encore aujourd’hui des angakkuit qui s’en prennent aux gens pour les tuer ou leur jeter des sortilèges ?

Nutaraaluk : J'étais heureux qu'il n'y ait plus d' angakkuit parce que les communautés semblaient saines et organisées. Les communautés trouvaient des réponses à leurs problèmes. Il y avait des angakkuit qui tuaient des gens, d'autres qui guérissaient et d'autres qui s'occupaient de la faune.

Mon père avait l'habitude de visiter Sedna pour observer la faune. Mon père était un angakkuq très puissant, avant de se convertir au christianisme. Mon père n'a jamais essayé de tuer des gens, car il ne voulait pas que cela soit un obstacle lorsqu'il essayait de sauver la vie d'une personne. Mon père m'a dit qu'il avait sauvé une personne très malade et sur le point de mourir. Mon père n'a pas hésité à me parler de ses pouvoirs. Tunukallak était la vieille femme qui a fait de lui un angakkuq très puissant. Mon père l'aidait tous les jours et c'est pour cela qu'elle en a fait un angakkuq . Tunukallak était un angakkuq très puissant. À l'époque où les Qallunaat ont commencé à venir ici à bord de voiliers à destination de Nuvuk, un navire a fait naufrage. Au début, les gens ont essayé de les sauver, mais plus tard, parce qu'ils voulaient leurs couteaux et d'autres choses, ils les ont tués pendant la nuit. Ils mettaient de longues mitaines sur leurs victimes pour qu'elles soient plus faciles à tuer. Ils ne savaient pas qu’ils seraient récompensés pour les avoir sauvés. Ils voulaient tout le métal qu’ils pouvaient trouver.

Référence:

Mariano et Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (éd.), 2001, Cosmologie et chamanisme, Interview des aînés inuits, volume 4 , Iqaluit : Collège de l'Arctique du Nunavut, pp.

Angakkuuniq : Les pouvoirs des Angakkuq

Tout le monde n’a pas eu la chance de devenir angakkuq . Certes, de nombreux Inuits pourraient avoir des pouvoirs ou des dons spéciaux, comme le pouvoir d'empêcher une blessure de saigner en la léchant, le pouvoir d'interpréter les rêves, le don de prémonition, le don de faire apparaître du gibier, le pouvoir de divination, etc. bientôt. Une personne ordinaire pouvait posséder ces dons, mais il existait toujours une catégorie spéciale pour les chamanes. La vocation de chaman pouvait commencer tôt dans la vie, avant même la naissance, comme ce fut le cas d'Ava, que Rasmussen rencontra à Iglulik en 1922. Alors qu'Ava était encore dans le ventre de sa mère Ataguarjugusiq, une chamane prédit qu'il deviendrait chaman parce qu'il réagissait à chaque fois que ses parents violaient un interdit rituel – et ils étaient nombreux lors de la grossesse d'une femme. L'accouchement a été difficile et le bébé a failli mourir à la naissance, presque étranglé par son cordon ombilical. La même chamane a été appelée à la rescousse. Elle a sauvé l'enfant, confirmé son diagnostic initial, puis imposé un grand nombre de restrictions aux parents et à l'enfant.

Certains chamanes ont commencé leur vocation plus tard dans la vie, à l'occasion d'un événement exceptionnel comme un accident grave, la perte d'un proche ou une rencontre avec un esprit. Ces personnes étaient des chamanes autodidactes possédant de très grands pouvoirs, en échange d'une vie plus courte. Trop de puissance était dangereuse. La plupart des vocations chamaniques débutaient à l'adolescence et impliquaient une période de formation sous la supervision d'un ou plusieurs chamanes reconnus. La durée de cet apprentissage variait d'un groupe inuit à l'autre, mais il s'étendait généralement sur plusieurs hivers. Le premier objectif était l'initiation au langage des esprits et à la conduite des rituels, tant privés que publics. Vint ensuite l'acquisition de la clairvoyance, qaumaniq , qui se manifesta par une aura claire et brillante visible par les animaux, les esprits et les chamanes. Pour acquérir un qaumaniq fort, de longues périodes d'isolement et d'abstinence étaient nécessaires. Certains candidats n’ont jamais réussi à l’acquérir. Selon Aupilaarjuk, les chamanes et les tuurngait qui commettaient de mauvaises actions avaient une aura très sombre, taarniq.

La dernière phase de l'apprentissage était l'acquisition des tuurngait , c'est-à-dire des esprits aidants. Beaucoup de ces esprits solliciteraient un apprenti chaman s'il possédait un brillant qaumaniq . Il fallait cependant faire preuve de prudence avant d’accepter d’entrer en relation avec eux. Il valait mieux pour un apprenti attendre que son mentor lui propose de partager un de ses tuurngait . Il y avait toutes sortes de tuurngait : tarniit des parents décédés ; de grands personnages mythiques ; maîtres spirituels de différentes espèces animales ou de toute entité appartenant à l'espace (comme les corps célestes), au monde terrestre ou au monde marin ; esprits des lacs, des montagnes ou des rivières ; et des esprits invisibles appartenant à des groupes semblables à ceux des humains. Tous ces esprits pourraient prendre une forme humaine. Certains étaient d’apparence composite, avec des formes chimériques. Il y avait aussi des esprits mâles et femelles, des géants et des nains [cf. Représentant Tuurngait , F. Laugrand, J. Oosten et F. Trudel, Arctic College 2000].

Une fois qu'il avait obtenu l'aide de différents tuurngait , l'apprenti chaman pouvait travailler seul et faire ses preuves en répondant aux demandes d'aide des particuliers, en soignant les malades ou en réalisant des représentations publiques. Cependant, dans certaines situations d'urgence, on n'avait pas le temps d'organiser une séance chamanique, sakaniq . On recourait alors à des incantations appelées irinaliutiit , récitées ou chantées, ou à des prières criées appelées qinngarniq. Les chamans les utiliseraient, mais les gens ordinaires le feraient aussi s'ils avaient été instruits.

Référence:

Mariano et Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (éd.), 2001, Cosmologie et chamanisme, Interview des aînés inuits, volume 4 , Iqaluit : Collège de l'Arctique du Nunavut, p 33-34.