Künstlerische Themen

Warum tanzen Eisbären?

 

Wer hat noch nie eine Inuit-Schnitzerei gesehen, die einen tanzenden Bären darstellt? Tatsächlich sind tanzende Bären das beliebteste Thema in der zeitgenössischen Inuit-Kunst, auch wenn Eisbären eigentlich nicht in dem tanzen, was wir „wirkliches Leben“ nennen, also in der Welt unter Menschen.

Das Thema der tanzenden Bären stammt aus der Inuit-Kosmologie, wo das Universum ( silajjuaq in Inuktitut, der Inuit-Sprache) von Menschen (Menschen, Tieren und Pflanzen), Verstorbenen ( inuviniit ) und Geistern ( tuurnngait ) bewohnt wird; alle leben in unterschiedlichen, aber durchdringenden Welten. Jeder Mensch verfügt über einen Anirniq (Atem, Lebensatem) und einen Tarniq (Geist), der nach dem Tod des Subjekts einen neuen tierischen oder menschlichen Körper integriert. Die Vorstellung der Inuit von der Welt stellt ein Kontinuum dar, in dem jedes Element Teil eines größeren Ganzen ist. Dies ist auch heute noch relevant, obwohl es offiziell keine Schamanen mehr auf dem Territorium der Inuit gibt, da die meisten Inuit im ^19. und ^20. Jahrhundert Christen wurden.

In früheren Zeiten dienten Schamanen als Vermittler zwischen diesen drei Welten und sorgten so für das Gleichgewicht. Schamanen reisten von der Welt der Wesen in die Welt der Verstorbenen oder Geister und flogen durch die Luft oder das Wasser, um die Verbindung zwischen allen Bewohnern des Universums aufrechtzuerhalten. Schamanen erhalten Kraft und Kraft von beschützenden Hilfsgeistern ( tuurnngait ), die ihm/ihr helfen, diese Aufgabe zu erfüllen. Der Eisbär war oft einer dieser hilfreichen Geister, da dieses Tier körperlich und symbolisch sehr mächtig ist.

Verschiedene Rituale wurden praktiziert, wenn Schamanen eine Verbindung zu anderen Menschen (die weit entfernt leben), zu Toten oder zu unsichtbaren Wesenheiten herstellen wollten; Schamanen tanzten und spielten Trommeln, um die hilfreichen Geister der Schamanen anzurufen. Wenn sie kommen, würde sich das sichtbare Erscheinungsbild des Schamanen ändern; Dies ist genau der Moment, in dem der Schamane und der Bär (oder ein anderer Schutzgeist) sich auf diese Weise verbanden und ihren Tarniq (Geist), ihren Anirniq (Atem) und ihre Körper miteinander verschmolzen. Dann sehen wir einen Eisbären tanzen und Trommeln spielen (oder einen Schamanen, der sich wie ein Bär verhält); Inuit-Künstler schnitzen und zeichnen dieses Thema gerne. Wir konnten sogar tanzende Wale, tanzende Robben, tanzende Walrosse, tanzende Karibusse, tanzende Hasen oder sogar tanzende Inuksuits ( Inuksuk im Singular) sehen.

Hier geht es um tanzende Bären, die der traditionellen Art der Inuit folgen, und Eisbären tanzen immer noch in der Kunst der Inuit, und das zu unserem größten Vergnügen!

 

Arktische Vögel als künstlerische Themen

Viele Vogelarten kommen im Frühling in den Norden und ziehen dann im Herbst weiter in den Süden. Nach Angaben von Inuit-Jägern und -Wissenschaftlern gibt es im Nunavut-Territorium über hundert Vogelarten, von denen fast alle Zugvögel sind, darunter Enten, Gänse, Schwäne, Seetaucher, Falken, Kraniche, Regenpfeifer, Möwen, Seeschwalben usw. Nur wenige Vögel verbringen den Winter dort die Arktis, mit nur dem Raben ( tulugaq oder tulugajjuaq ), der Schneeeule ( ukpik oder ukpijjuaq ) oder dem Schneehuhn ( aqiggivik ).

Frauen und Kinder jagen Vögel zur Nahrungssuche (hauptsächlich Enten, Gänse, Schneehühner und Schneehühner) und versorgen sie gleichzeitig mit Stoffkleidung. Neben der Nahrungsquelle nutzten die Inuit Vögel auch auf andere Weise: Häute von größeren Vögeln wurden als Handtücher verwendet, Flügel dienten zum Abstauben, Fegen oder Erfrischen (wie ein Fächer), Häute wurden als Behälter, Hausschuhe und bei Karibus verwendet waren knappe Parkas. Heutzutage ist die Verwendung von Vögeln immer noch nicht nur für die Ernährung relevant, sondern auch, da Flügel wie ein persönlicher Fächer verwendet werden und Federn beispielsweise zur Herstellung wärmerer Kleidung und Kissen nützlich sind.

Aus symbolischer Sicht behalten Vögel eine starke Bedeutung als Symbol des Frühlings, der mit der Rückkehr der Sonne, dem schmelzenden Eis und den wärmeren Tagen verbunden ist. In der Inuit-Kosmologie nehmen viele Vögel durch mündliche Überlieferungen aktiv am Mythos teil. Beispiele hierfür sind die Geschichte von Lumaaq und die Geschichte des Mannes, der mit einer Gans verheiratet war (siehe Texte unten).

All diese Gründe scheinen zu erklären, warum Vögel in den Schnitzereien und grafischen Künsten (Zeichnungen und Drucke) der Inuit so wichtig sind. Einige bekannte Künstler machen den Vogel zum ikonografischen Hauptthema ihrer Kunst: durch Kenojuak Ashevaks Zeichnungen und Drucke; oder mit Schnitzern wie Adamie Qummiaquk, Ningeotsiak Ashoona, Tony Curley und Pudlaalik Shaa. Tukiki Manomee verwenden auch Vögel wie Seetaucher als Elemente in Verwandlungsszenen im Zusammenhang mit Robben, Walrossen, Eisbären und Schamanen.

 

Inspirationsquellen innerhalb der Inuit-Kunst

 

Die unmittelbare Umgebung und individuelle sowie kollektive Erfahrungen (im Zusammenhang mit der Geschichte von Familien und arktischen Gemeinschaften) sind die Hauptquellen künstlerischer Inspiration, einschließlich Themen aus dem Schamanismus und der Fantasie.

Seit ihren Anfängen in den 1950er Jahren richtet sich die zeitgenössische Inuit-Kunst an den internationalen Kunstmarkt – insbesondere Nordamerika und Europa – und zwar an Qallunaat , Nicht-Inuit-Menschen. Ursprünglich zu kommerziellen Zwecken entwickelt, geht das künstlerische Schaffen in Nunavut und Nunavik über dieses einzige Ziel hinaus: Die zeitgenössische Kunst verleiht den Inuit eine neue Identität, die mit den in den Kunstwerken dargestellten Themen verknüpft ist. Inuit-Künstler sind sich einig, wenn sie über ihre künstlerische Praxis sprechen: „Die Bedeutung des Themas hat Vorrang vor allem anderen.“ Die Absicht des Künstlers und die endgültige Bedeutung bestimmen maßgeblich die Auswahl der Themen. Kunstwerke werden so zum Erzählhilfsmittel.

Die Jagdtätigkeit ist ein wichtiger Bestandteil der Inuit-Kultur und natürlich ein beliebtes künstlerisches Thema, zumal die Schnitzer Anfang der 1960er Jahre überwiegend männlich – dann Jäger – sowie Zeichner und Grafiker waren. Erinnern wir uns daran, wenn die Künstler dies nicht tun Arbeit, sie gehen die meiste Zeit je nach Wetterlage auf die Jagd. Das in der Inuit-Gesellschaft sehr wichtige Jagdspiel ist auch als ikonografisches Thema in verschiedenen Formen präsent. Tatsächlich erscheinen Meeres- und Landsäugetiere oft allein oder in einer Gruppe, verfolgt von menschlichen oder tierischen Raubtieren sowie als Akteure von Mythen oder im Zusammenhang mit dem Schamanismus. Eisbär, Karibu, Robbe, Walross, Narwal und Belugawa, aber auch Fische und Vögel (Schneeeulen, Krähen und Seetaucher) entsprechen den beliebtesten Tierthemen in der Inuit-Kunst. Auch das tägliche Leben ist ein großes Thema, das in der grafischen Kunst (Zeichnungen und Drucke) noch wichtiger ist als in der Schnitzerei. Obwohl Jagdszenen in der Inuit-Kunst einen wichtigen Platz einnehmen, nimmt die Darstellung weiblicher Aktivitäten – wie Mutter und Kind, gemeinsames Essen, Zubereiten von Häuten – im Zusammenhang mit der zunehmenden Feminisierung von Grafikkünstlern zu.

Heutzutage lassen sich Inuit-Künstler gleichzeitig von der Vergangenheit und der Gegenwart inspirieren, was bedeutet, dass sich ihre künstlerischen Bilder sowohl auf den nomadischen Lebensstil als auch auf die tatsächlich sesshafte Lebensweise beziehen. Inuit-Themen, die von zeitgenössischen Künstlern dargestellt werden, tragen zur Weitergabe und Wiederherstellung des traditionellen Wissens bei, dessen Prozess der Christianisierung seit dem späten 19. Jahrhundert begann und der sie durch die Zwangsschulbildung in der Mitte des 20. Jahrhunderts beraubte. Anders als die Vorstellung von „l'art pour l'art“ dienen Inuit-Kunstwerke wie Zeichnungen, Drucke, Gemälde, Schnitzereien, Wandteppiche und Töpferarbeiten als Erzählungen. Auch wenn die Kunstgeschichte (die aus einer westlichen Tradition hervorgegangen ist) sich bemüht, den Diskursen des Künstlers etwas Aufmerksamkeit zu schenken, können Inuit-Kunstwerke nicht von der Mündlichkeit getrennt werden; Auch wenn die Inuit-Kultur auf einer noch heute gültigen mündlichen Überlieferung beruht, die auf kollektiven und individuellen Erfahrungen basiert.

Die Inuit-Kunst wurde außerhalb der Inuit-Territorien durch ihren ikonografischen Reichtum als Dynamik des künstlerischen Schaffens deutlich. Inuit-Künstler spielen heute eine wichtige Rolle in der heutigen Gesellschaft: Ihr starkes Engagement im kulturellen Bereich verschafft ihnen auf lokaler und internationaler Ebene einen neuen Status als Sprecher einer Kultur, die sich verändert und offen für die Außenwelt ist, während sie dennoch in ihren alten Traditionen verankert ist .

Referenz:

HESSEL, Ingo, 1998, Inuit Art: An Introduction , Vancouver/Toronto, Douglas & McIntyre.

Verwandlungsszenen

Transformationsszenen sind sowohl bei Inuit-Künstlern als auch bei Inuit-Kunstsammlern beliebte Themen. In der Kunst der Arktis werden so viele verschiedene Transformationen dargestellt, und jede davon ist einzigartig. Viele Künstler stellen Transformationsszenen in Schnitzereien, Zeichnungen oder Drucken dar, darunter Nick Sikkuak, Matiusi Ayaituk, Simon Tukumi, Alasau Sharky, Joe Ikidlak, Maudie Ohitook, Tukiki Manumi, Markusie Papigatok und Napachie Ashoona. Das Schnitzen oder Zeichnen einer Verwandlungsszene könnte darin bestehen, verschiedene Körperteile von Tieren und Menschen darzustellen, die zu einer neuen Kreatur zusammengefügt werden. Aber so einfach es aussieht, ist es nicht!

Transformationen sind wichtige Themen in Bezug auf die Kosmologie und den Schamanismus der Inuit. Nach Ansicht der Inuit ist das Universum ( silajjuaq ) in drei Welten organisiert: eine, in der Menschen leben (Menschen, Tiere, Pflanzen); ein anderes, in dem tote Tiere oder Menschen leben; und ein letzter, der von Geistern besetzt ist ( tuurnngait ). Diese drei Welten sind unterschiedlich, aber durchdringen sich gegenseitig, und der Schamane fungiert als Vermittler zwischen diesen Welten und hält so das Gleichgewicht aufrecht. Bei der Verwirklichung dieser Aufgabe können ihm beschützende Hilfsgeister – tuurnngait – helfen; Sie erlangen die Stärke und Kraft des Schamanen.

Die Vorstellung der Inuit-Welt stellt ein Kontinuum dar, in dem jedes Element Teil eines Ganzen ist. Jeder Mensch kann seinen eigenen Körper verändern und dann einen neuen, tierischen oder menschlichen Körper integrieren. Dieses Mal könnte es sich um eine Art Transformationsszene handeln, die in Schnitzereien oder Zeichnungen dargestellt wird; aber es ist nicht das einzige. Viele Künstler wissen heute nicht viel über Schamanismus, da sie ihn nicht selbst ausprobiert haben, außer den Ältesten. Künstlerische Darstellungen im Zusammenhang mit Schamanismus sind jedoch auch heute noch wichtig, da die Ältesten der Inuit traditionelle Geschichten durch Mündlichkeit und Kunst an junge Generationen weitergeben.

Die Kraft der Transformation kommt in vielen Inuit-Geschichten und Mythen aus Alaska, Grönland und Kanada zum Ausdruck. Wir könnten uns an die Geschichte von Uinigumasuittuq erinnern, „derjenigen, die nicht geheiratet hat“: Sie wurde von einem Hund getäuscht, der sich in einen Menschen verwandelte: Sie heiratete ihn, bekam Kinder mit einem Hund und einem Menschen, die Weiße, Eingeborene und Inuit zur Welt brachten Menschen.

Ein anderer Mythos spricht maßgeblich von Transformation: Dies ist die Geschichte von Sonne und Mond, wie diese Version, die 1899 von Edward Nelson in Alaska gesammelt wurde (McDonald, 1998: 272):

In einem Küstendorf lebten einst ein Mann und seine Frau, die zwei Kinder hatten, ein Mädchen und einen Jungen. Als diese Kinder groß genug waren, dass der Junge den Kiesstein umdrehen konnte, verliebte er sich in seine Schwester. Auf ständige Dränge des Jungen hin schwebte seine Schwester schließlich in den Himmel und wurde zum Mond, um ihm auszuweichen. Der Junge verfolgt sie seitdem und wird zur Sonne. Manchmal überholt und umarmt er sie, was zu einer Mondfinsternis führt.

 

Verweise:

McDONALD, 1998, Der arktische Himmel: Inuit-Astronomie, Sternenkunde und Legende , Iqaluit, Nunavut Research Institute.

SALADIN D'ANGLURE, Bernard (Hrsg.), 2002, Interview mit Inuit-Ältesten. Inuit-Kosmologie und Schamanismus , Iqaluit, Nunavut Arctic College.

Tanzender Bär in der zeitgenössischen Kunst aus der Arktis

Haben Sie jemals einen tanzenden Bären gesehen, der von einem Inuit-Künstler in Schnitzereien, Drucken oder Zeichnungen dargestellt wurde? Natürlich haben Sie das getan, und das ist nicht verwunderlich, denn in der Inuit-Kunst ist der tanzende Bär das beliebteste ikonografische Thema. Wir können auf dem internationalen Kunstmarkt so viele Kunstwerke sehen, die tanzende Bären illustrieren! Aber was bedeutet es?

Die Bedeutung des tanzenden Bären

Es gibt nicht nur eine Erklärung für den tanzenden Bären durch die Kunst und Kultur der Inuit. Tatsächlich ist die beliebteste Bedeutung dieses Themas mit dem Schamanismus und der Geisterwelt verbunden. Nach dem Gedanken der Inuit wird das Universum von Menschen (Menschen, Tieren, Pflanzen), Verstorbenen und Geistern ( tuurnngait ) bewohnt, die jeweils in unterschiedlichen, aber sich gegenseitig durchdringenden Welten leben. Jeder Mensch ist mit einem Anirniq „Atem, Atem des Lebens“ ausgestattet, der, wenn das Subjekt stirbt, einen neuen tierischen oder menschlichen Körper integriert. Die Vorstellung der Inuit-Welt stellt ein Kontinuum dar, in dem jedes Element Teil eines Ganzen ist.

Der Schamane fungiert als Mittler zwischen diesen verschiedenen Welten und hält das Gleichgewicht aufrecht. Sie/er kann von einer Welt zur anderen reisen, indem sie durch die Luft oder das Wasser fliegt, und so in Kommunikation mit der Welt des Verstorbenen oder der Geister treten, da sie/er deren Aussehen ändern und gleichzeitig Mensch und Tier sein kann ... Das ist was wir die Transformation des Schamanen nannten.

Dem Schamanen können beschützende Hilfsgeister – tuurnngait – dabei helfen, diese Aufgabe zu erfüllen; Sie erlangen die Stärke und Kraft des Schamanen. Der Eisbär könnte einer dieser Turnngangarten sein und während der Schamane ihn ruft, spielt er/sie Trommeln und tanzt. Meistens stellen Inuit-Künstler einen tanzenden Bären dar; Dies ist genau der Moment, in dem sich der Schamane und der Bär verbinden und ihr Geist und ihr Körper miteinander verschmelzen.

Sein Ursprung liegt in der zeitgenössischen Kunst

Aus historischer Sicht wurde der erste tanzende Bär von Pauta Saila geschnitzt, einem talentierten Künstler, der in Kinngait (Cape Dorset) in Nunavut lebte und arbeitete. Er wurde im Dezember 1917 geboren und verstarb kürzlich (Juni 2009) und lebte mit seiner zweiten Frau Pitaloosie Saila, einer bekannten Grafikerin, zusammen.

Pauta Saila schuf eine wunderbare Vielfalt an Motiven in den Bereichen Schnitzen, Zeichnen und Drucken. Seine ersten tanzenden Bärenschnitzereien realisierte er Mitte der 1950er Jahre. Schnell waren Kunstsammler von diesem Thema fasziniert und die Nachfrage auf dem internationalen Kunstmarkt wuchs. Heutzutage schnitzen oder zeichnen so viele Künstler aus allen Inuit-Gemeinschaften tanzende Bären sowie tanzende Karibusse oder Belugas wie Moe Pootoogook, Michael Samayuallie, Padlaya Qiatsuk, Johnny Papigatok, Mattiusie Tunillie, Ottokie Ashoona, Kananginak Putuguq usw.

Referenz:

http://www.tradition-orale.ca/default.html

Mutter und Kind in einer Inuit-Schnitzerei

Die Darstellung einer Mutter und ihres Kindes in Skulpturen ist in der Inuit-Kunst kein häufiges Thema, im Gegensatz zur Qallunaat-Kunst (nicht der Inuit), wo dieses Thema im religiösen Bereich als profane Darstellungen erscheint. Dieses Thema ist in der Geschichte der Inuit-Kunst noch relativ neu, obwohl es in der zeitgenössischen Grafikkunst stärker präsent ist als in der Skulptur.

Früher bestand die Miniaturdarstellung menschlicher Charaktere ( inunnguaq it Inuktitut) nur aus der Herstellung von schamanistischen Amuletten und Spielzeugen für die Kinder in Form kleiner Elfenbein- oder Knochenschnitzereien und Fellpuppen. Erst in den 1950er Jahren, mit der Einführung künstlerischer Programme in der Arktis, wurde die Steinskulptur des Menschen in den Vordergrund gerückt.

In Stein gemeißelte Figuren sind meist Jäger mit oder ohne Wild in kleiner Größe. Dieses Thema ist besonders verbreitet, zumal die Künstler früher wie heute vor allem Jäger sind; Ihre künstlerischen Kreationen basieren auf ihren eigenen Erfahrungen.

Inuit-Frauen beteiligen sich auch an der künstlerischen Produktion: Während sie sich früher mehr dem Zeichnen, der Tapisserie oder der Herstellung von Kleidung widmeten, wollen Frauen der arktischen Gemeinschaften ihre Aktivitäten diversifizieren und gleichzeitig ihr Einkommen erhöhen, und einige von ihnen begannen mit dem Schnitzen. So entstehen neue ikonografische Themen mit eher weiblichen Themen wie der Mutterschaft und der Mutter zum Kind oder weiblichen Aktivitäten in Lagern.

Ob sitzend oder aufgesetzt, die Mutter ist fast immer mit ihrem Kind in der Kapuze ihres Amauti (weibliche Jacke) dargestellt: Nur der Kopf des Babys ist dann sichtbar. Es handelt sich um ein identisches, sehr starkes Symbol, denn die Amauti bleibt das weibliche traditionelle Kleidungsstück schlechthin, in einer Gesellschaft, in der die Mutterschaft einen hohen Stellenwert hat. Diese Darstellungsweise ist die gebräuchlichste, auch wenn manchmal die Mutter ihr Kind auf dem Arm trägt oder es an der Hand hält, wenn dieses größer ist.

Das Thema Mutter und Kind ist eines der Lieblingsthemen von Mary Usutsiaq aus Kinngait. Dennoch sind die Künstler, die das Thema Mutterschaft skulptural gestalten, nicht ausschließlich Frauen: Booby Aupaluqtuq, ein junger Bildhauer aus Inujjuaq, repräsentiert unter anderem dieses Thema.

Referenz:

http://www.inuitartzone.com/fr/artistes/210/bobby-aupaluktuk/oeuvres/

Tuktuit (Karibus) in der Kunst und Gesellschaft der Inuit

 

In der Inuit-Gesellschaft der Vergangenheit und Gegenwart nehmen Tuktuit „Karibus“ ( Tuktu im Singular) einen wichtigen Platz ein. In der zeitgenössischen Kunst, sowohl in der Bildhauerei als auch in der Bildkunst (Malerei, Zeichnung, Druckgrafik), ist das Karibu neben dem Eisbären und dem Seehund eines der am häufigsten vertretenen Tiere.

Das Karibu wird nach wie vor überwiegend von männlichen Künstlern vertreten. In der Tat wissen Männer genau, dass Karibus sie lange Zeit bei der Jagd auf Wild beobachtet haben. Künstler können ihre Bewegungen, ihre Haltung oder ihren Ausdruck so realistisch in Schnitzereien oder Grafiken wiedergeben. Karibus sind zum Beispiel Tim Pitseolaks Lieblingsthema in Kinngait und Andrew Qappiks Lieblingsthema in Panngiqtuuq. Das Tier kann einzeln oder in der Herde als Hauptthema des Kunstwerks oder als Wild innerhalb einer Jagdszene dargestellt werden. Karibus werden auch oft mit traditionellen Mythen in Verbindung gebracht.

Früher waren Karibus für die Inuit eine wichtige Nahrungs- und Rohstoffquelle für die Herstellung von Kleidung, den Bau von Sommerzelten aus Fellen, die Herstellung von Schlittenhunden und Werkzeugen aus Knochen und Geweihen sowie die Herstellung von Schnitzereien und Amuletten.

So erklärt der Inuit-Schriftsteller Taamusi Qumaq in Inuktitut: „Das Karibu ist ein Wanderer und ein Spiel. Er wurde früher von unseren Vorfahren und ihren Nachkommen enorm genutzt: Die Haut galt als Kleidungsstück, sein Fleisch als Nahrung, seine Nerven waren Fäden und seine Haut galt bei unseren Vorfahren als Zelte.“ (Qumaq, 1991: 224).

Heutzutage jagen Inuit immer noch Karibus, die alle Teile davon verwenden: Die Menschen essen ihr Fleisch, roh, gefroren, getrocknet oder gekocht; Ihre Häute werden immer noch für Kleidung wie Fäustlinge verwendet und ihre Knochen und Geweihe werden geschnitzt.

Referenz:

QUMAQ, Taamusi, 1991, Inuit uqausillaringit. Les véritables mots Inuit / Die echten Inuit-Wörter , Québec, Association Inuksiutiit Katimajiit / Inukjuaq et Montréal, Institut Culturel Avataq.

Inuksuk

 

Aber was ist ein Inuksuk *? Charakteristisch für die arktischen Regionen sind Inuksuits einfach steinige Haufen ( inuksugait in inuktitut), deren Silhouette manchmal wie Menschen aussieht ... Aber lassen Sie es uns Paaliin Pilip, ein Inuit-Autor aus Iqaluit, erklären:

Inuksugait hatte schon immer einen sehr großen Nutzen. Sie hatten unterschiedliche Bedeutungen). Die Inuit hatten zunächst zwei Bauweisen. Der erste sieht aus wie Männer. Sie haben Arme, Beine und Kopf. Nach der zweiten Methode wurden sie auf Steinpfählen errichtet.“

Der größte Inuksugait hatte Beine, Arme und Köpfe; Sie wurden auf Berggipfeln platziert und deuteten auf Fleischlager hin. Wenn Sie in weiter Ferne ein kleineres Exemplar sehen, können Sie sagen: „Hier ist ein Cache“.

Am Ufer galten die gebauten Inuk-Anzüge für diejenigen, die sich bewegten, als Symbole. Wenn sie sich fragten, wen sie ansprechen sollten, wussten sie es mit Sicherheit. Und diese wurden verwendet, wenn das Wetter schlecht war.

Diejenigen, die nur aus Steinhaufen bestanden, hatten auch eine andere Funktion zur Unterstützung ortsunkundiger Menschen. Wenn Sie sich einem Inuksuk nähern, können Sie einen und dann einen anderen sehen. Wenn Sie ihnen einfach folgen, können Sie an den Camps teilnehmen.

[Auszug aus Nunavimiutituulitiqsugit uqausignit, Übersetzung aus Inuktitut]

Der Inuksuk dient somit auch heute noch als Wegweiser für Jäger und Besucher, die sich in der Tundra bewegen, und kann auch auf einen wichtigen Ort wie einen Jagd- oder Angelplatz, ein Fleischlager oder einen heiligen Ahnenort hinweisen.

Heutzutage finden wir Inuksuits fast überall auf der Welt; sei es vor dem Hotel des Parlaments der Stadt Quebec (Quebec), vor dem Europäischen Parlament in Straßburg (Frankreich), auf dem Place de Canada in Guatemala (Guatemala) oder in Ihrem Garten.

Der Inuksuk stellt heute ein Symbol des Friedens zwischen den Zivilisationen der Welt dar und wurde als Symbol für die Olympischen Spiele 2010 in Vancouver ausgewählt. Seit der Gründung des Nunavut-Territoriums im Jahr 1999 erscheint es auch auf der Flagge Nunavuts. Der Inuksuk wurde zu einem der starken Symbole des zirkumpolaren Inuit-Volkes, weshalb Inuit-Bildhauer wie Pits Koperkualuk oder Pia Saila ihn gerne darstellen.

*Ein Inuksuk im Singular (ausgesprochen: enookshook); inuksuit im Plural.

 

Referenz:

GRABURN, Nelson, 2004, „Inuksuk: Icon of the Inuit of Nunavut“ in Etudes/Inuit/Studies , Nr. 28, Bd. 1, S. 69–82.

Nanuq , „Eisbär“ in der Kunst und Gesellschaft der Inuit

 

Eisbären – in Inuktitut nanuit (Singular: nanuq ) – sind in der Kultur und im Alltag der Inuit früher wie heute allgegenwärtig. Es ist daher nicht verwunderlich, dass der Bär ein bevorzugtes Thema von Künstlern in allen Bereichen ist, beispielsweise in der Schnitzerei und in der grafischen Kunst.

Wer zeitgenössische Inuit-Schnitzereien gesehen hat, stellt sich sofort als Eisbären dar ... Ein tanzender Bär, sagen Sie? Die künstlerischen Darstellungen tanzender Bären gefallen Qallunaat tatsächlich, aber dieses Thema ist weit verbreitet, um auf die Nachfrage des Marktes einzugehen. Bären laufen normalerweise auf dem Eis, schwimmen oder jagen Robben, tanzen aber nicht.

Laut Nanunnguaq sprechen die Inuit von künstlerischen Darstellungen von Bären: Man kann es mit „Miniaturkopie oder Nachbildung eines Eisbären“ übersetzen und bezieht sich dabei auf die Realität. Künstler, die Bären schnitzen oder zeichnen, tun dies aus eigener Erfahrung, denn sie sind auch Jäger. Sie kennen Bären sehr gut, da sie sie schon lange aufmerksam beobachten; Deshalb gelingt es ihnen, ihren Körper und ihre Bewegungen so realistisch und genau darzustellen.

Der Eisbär ist kein harmloses künstlerisches Thema. Von den Inuit als Objekt der Gier und prestigeträchtige Quelle angesehen; Der Bär ist das Tier, das den meisten Inuit ähnelt und an der Spitze der Tierhierarchie steht. Als Inuk ist der Eisbär ein Raubtier, was Rivalitäts- und Konkurrenzverhältnisse impliziert: Sie jagen dasselbe Wild und stellen eine gegenseitige Bedrohung dar.

Als Meeres- und Bodensäugetier zugleich ist der Bär gerissen, kraftvoll und fühlt sich sowohl im Wasser als auch am Boden wohl. Wir sagen, dass der Mensch die Jagdweise des Eisbären nachahmt. Es kommt nicht selten vor, dass Bären in der Nähe von Dörfern auf der Suche nach Nahrung anzutreffen sind, und ihre Stärke flößt Angst und Respekt ein. „Wenn sie hungern, haben Eisbären keine Angst. Wenn sie keinen Hunger haben, haben sie Angst vor den Menschen“, schrieb Taamusi Qumaq ( Sivulitta piusituqangit , 1988).

Daher ist es nicht verwunderlich, dass der Eisbär in der Kosmologie so präsent ist. Er erscheint als eine der Hauptquellen der Schamanenmacht, indem er zwischen den unsichtbaren Mächten und der Inuit-Gesellschaft agiert. Daher verwendeten Schamanen häufig Amulette aus Knochen oder Elfenbein, die Eisbären darstellten. Heutzutage sind Eisbären eines der am häufigsten von Inuit-Künstlern dargestellten Motive und stehen somit in der Tradition.

Referenz:

RANDA, Vladimir, 1986, L'ours polaire et les Inuit , Paris, Sélaf.

Tupilait aus Grönland

 

Der Tupilaq ( Tupilait im Plural) ist heute ein starkes Identitätssymbol der grönländischen Inuit, ebenso wie der Inuksuk derjenige der kanadischen Inuit. Auch wenn sie beide international auf dem Kunstmarkt und im Tourismusbereich verbreitet sind, haben Tupilaq und Inuksuk ihren Ursprung in der historischen Vergangenheit ihrer Vorfahren.

In Kalaalisut (der Inuit-Sprache in Grönland) bedeutet das Wort tupilaq „Geist“ oder „Seele eines Vorfahren“ und bezog sich früher auf eine finstere Geisterkraft. In der Vergangenheit wurden Tupilait tatsächlich als Mittel zur Rache an Feinden eingesetzt.

Jeder Tupilaq wurde von einem Schamanen geschaffen, der mehrere Teile von Mensch und Tier (wie Knochen, Karibu-Geweih, Haut oder Haare) zu einer Art kleiner Figur mit erschreckendem Aussehen kombinierte, halb Mensch und halb Tier.

Dieses geschaffene Objekt wurde dann mit einem schamanischen, kraftvollen Lied darüber gefeiert und empfing so den vom Schamanen gewünschten Geist. Beim Eintritt in die Menschenwelt wurde der Tupilaq dann aufs Meer oder in den Qajaq (Kajak) des Opfers hinausgebracht, damit er seine Aufgabe erfüllen konnte (den Feind töten).

Dies war jedoch nicht ohne Risiko, denn wenn das Opfer über größere schamanische Kräfte verfügte als sein Angreifer (wenn das Opfer selbst keine schamanischen Kräfte hatte, konnte ihm jemand anderes helfen, der über welche verfügte), konnte er sich abwehren seinen Angriff und schicke stattdessen den Tupilaq zurück, um seinen Schöpfer zu töten.

Die Insel Kulusuk in der Region Ammassalik (Ostgrönland) ist heute ein berühmter Ort, an dem Tupilait geschaffen werden. Sie werden derzeit aus Elfenbein, Walknochen oder Karibu-Geweihen hergestellt. Aber keine Angst! Die heutigen Tupilait sind harmlos; Sie üben ihre Macht nur auf die Kreativität der Künstler und die Vorstellungskraft der Kunstsammler aus....

Schamanin von Uriah Puqiqnak

 

Diese Schamanin ist repräsentativ für Uriash Puqiqnaks Schnitzereien mit einer großen Figur aus Walknochen, einschließlich Elfenbein als Augen und Karibu-Geweih als Zähne. Das Gesicht dieser Frau zeigt einen offenen, lächelnden Mund, in dem Zähne durch einen kleinen Zwischenraum getrennt erscheinen, mit weit geöffneten Augen und großen Nasenlöchern. Diese Figur trägt traditionelle Inuit-Frauensymbole: Sie hält ein Ulu (halbkreisförmiges weibliches Messer zum Schneiden von Fleisch und Haut) in der Hand und trägt ein Amauti (traditionelles weibliches Kleidungsstück).

Obwohl diese Figur vom Künstler als Schamane identifiziert wurde, gibt es kein spezifisches Symbol, wie wir es normalerweise bei Schnitzereien von Schamanen sehen; Ich meine, die Figur spielt kein Schlagzeug oder tanzt nicht. Hier ist eine stehende Frau mit einem Ulu , und es scheint, als würde sie sprechen oder singen, da wir ihre Zunge in ihrem Mund sehen können. Vielleicht ist sie „nur“ eine alte Frau, die mit ihrem Ulu in der Hand dafür singt, dass sie etwas zerschnitten hat. Aber sie ist tatsächlich eine ausdrucksstarke Frau mit einer starken Energie.

Uriash Puqiqnak gilt als führender Künstler sowie ehemaliger Territorial- und Kommunalpolitiker Kanadas. Von 1999 bis 2004 war er Bürgermeister von Uqsuttuq (Gjoa Haven) in Nunavut und Mitglied der Legislative von Nunavut. Im Jahr 2005 wurde er zum Mitglied des Order of Canada ernannt. Obwohl Uriash Puqiqnak sich aus der Politik zurückgezogen hat, engagiert er sich immer noch in der Gemeinschaft Service. Derzeit ist er Mitglied des Nunavut Tourism Board und Vorsitzender des Lenkungsausschusses von Parks Canada History.

Uriash Puqiqnak begann 1977 ernsthaft mit dem Schnitzen, nachdem er vor zwei Jahren seine erste Schnitzerei verkauft hatte. Seine Lieblingsthemen beziehen sich auf das tägliche Leben aus seinen Erinnerungen und eigenen Erfahrungen, als er jünger war. Er stellt gerne Frauen mit Kindern in ihren Amauti (traditionelle Frauenkleidung), Jäger mit Wild, spielende Kinder, auftretende Schamanen usw. dar. Wie andere Künstler aus dieser Gegend unterscheidet sich sein künstlerischer Stil stark von dem von Baffin Island, wobei sich ausdrucksstarke Gesichter vermischen verschiedene Materialien.