Inuit-Wörter

Ich beziehe mich auf Minnie Aodla Freeman, eine erfahrene Inuit-Schriftstellerin und Übersetzerin, um über Inuktitut (Inuit-Sprache) und Kunst zu sprechen.

Wir Inuit haben viele verschiedene Wörter angepasst und übernommen, um unserem Verständnis unserer sich verändernden Welt gerecht zu werden. Sehr oft erfinden wir ein Wort, das in unserer Sprache möglicherweise nicht existiert, um etwas aus einer anderen Kultur auszudrücken. Das Wort „Kunst“ zum Beispiel existierte in Inuktitut nicht. Das soll nicht heißen, dass es keine Inuit-Kunst gab, aber früher war es eine ernste Angelegenheit. Traditionell stellten die Inuit Amulette, Schmuck für den Körper oder Jagdausrüstung sowie Nachbildungen von Alltagsgegenständen her, die sie an ihrer Kleidung befestigen konnten. Viele traditionelle Kunstwerke wurden für Bestattungszwecke angefertigt. Diese Objekte wurden ernst genommen.

Für Qallunaat [Nicht-Inuit] mag es sein, dass manche Inuit-Gebrauchszauber nicht sehr ernst klingen. Viele traditionelle Künste wurden verwendet, um böse Geister zu „vertreiben“, um Glück zu bringen, wenn ein Ereignis stattfand, um einen jungen Menschen zum Mut zu ermutigen und auch um die Toten zu den guten Geistern zu begleiten, anstatt ihre Geister herumschweben zu lassen nirgends. Sehr oft wurde einem neugeborenen Kind ein Talisman angefertigt. Einige Anhänger wurden hergestellt, um eine ganz besondere Beziehung enger zu knüpfen. Einige dieser Verwendungen sind auch heute noch üblich, insbesondere zur Bindung besonderer Beziehungen. Erst als Qallunaat diese traditionelle Kunst sah, wurde sie zur „Kunst“.

Heute ist das Wort Titirtugait für Inuit wie mich sehr faszinierend. Es ist das Wort, das für „Druckgrafik“ verwendet wird. Inuit aus Cape Dorset glauben, dass es sich entweder um ein traditionelles oder ein modernes Wort handeln könnte. Sie meinen, es sei in den 1950er Jahren erfunden worden, als die Druckgrafik eingeführt wurde und jemand versuchte, das Wort „Schablone“ zu übersetzen. Sie glauben auch, dass es ein Wort war, das tat und wiederbelebte. Sie sagen, dass es einst zur Beschreibung der Bildbotschaft auf Fellen und Stoßzähnen verwendet wurde. Das Bedeutende ist jedoch, dass heute alle Inuit wissen, was es bedeutet.

Für mich ist es ein Wort, über das noch viele Jahre lang diskutiert werden wird. Es ist wie das Wort Qallunaat . Qallunaat bedeutet nicht „weiße Menschen“; es könnte entweder „Menschen mit schönen Augenbrauen“ oder „Menschen mit schön gefertigtem Material“ bedeuten.

Referenz:

Minnie Aodla Freeman, „Introduction“ in Odette Leroux (Hrsg.), 1995, Inuit Women Artists, Voices from Cape Dorset , Hull: Canadian Museum of Civilizations, S. 15-16.

Inuit-Künstlerinnen

Lassen Sie uns den Auszug aus einem Text teilen, der von Minnie Aodla Freeman, einer Inuit-Frau, erfahrenen Schriftstellerin und Übersetzerin, verfasst wurde.

Obwohl ich weder ein Künstler noch berühmt bin, war ich als Inuit-Schriftsteller mit diesen Künstlern [in Kinngait] verbunden. […] Die Künstlerinnen wurden alle hier oder in den Außenlagern geboren. Alle diese Künstler sind mit traditionellen Werten aufgewachsen, aber ihre Anpassung an die moderne Gesellschaft macht sie bemerkenswert. Warum sage ich, dass sie bemerkenswert sind? Denn in den Jahren, in denen ich im Süden Kanadas gelebt habe, habe ich keine andere Kultur kennengelernt, die ich so plötzlich an eine andere angepasst habe und die all ihre Mängel, ihre schlechten Einflüsse und die fehlgeleiteten guten Absichten wohlmeinender Menschen überlebt hat. Trotz der plötzlichen Einführung neuer Wege sind die Inuit-Frauen die Art von Menschen geblieben, zu der sie in ihrer traditionellen Kultur erzogen wurden: geduldig, höflich, großzügig und immer angenehm anzusehen, mit einem Lächeln im Gesicht. Das Lächeln ist eine der wichtigsten Gesten in der Inuit-Kultur; Es kann Ihnen alles über eine Person erzählen.

Es ist nicht einfach, sich von einer Kultur an eine andere anzupassen, es sei denn, man hat ein großes Interesse an der neuen Umgebung. Im Laufe der Jahre habe ich gesehen, wie Inuit versuchten, ihre Kultur zu bewahren, während Menschen aus anderen Kulturen ihre Kultur und ihre eigenen Grundlagen missachteten. Manche tun dies, um von ihren Paaren akzeptiert zu werden.

Den Künstlern hat ihr Ruhm nichts anhaben können. Sie hatten viele Veränderungen, um verwöhnt zu wirken. Ja, sie sind stolz auf das, was sie getan haben. Einige von ihnen sind für Kunstausstellungen ins Ausland gereist, andere sind durch ganz Kanada gereist. Einige von ihnen haben Wandgemälde in Großstädten angebracht. Aber sie geben nicht vor, etwas anderes als sie selbst zu sein. Sie schätzen ihre traditionelle Kultur. Gleichzeitig haben sie großen Respekt vor der neuen Kultur, die in den letzten fünfzig Jahren in ihrer Gemeinde entstanden ist.

Minnie Aodla Freeman hatte eine Reihe von Positionen in den öffentlichen Medien und in der Regierung inne, unter anderem als stellvertretende Redakteurin des Inuit Today Magazine , als einheimische Kulturberaterin und Erzählerin für die Canadian Broadcasting Corporation, Toronto, und als geschäftsführende Sekretärin des Land Claims Secretary der Canadian Broadcasting Corporation, Toronto Inuit-Tapirisat aus Kanada. Sie gründete außerdem die Inuit Broadcasting Corporation in Ottawa und fungierte dort als Managerin und Produzentin. Darüber hinaus hatte sie Lehraufträge an der University of Alberta, der University of Western Ontario, der Memorial University und dem Arctic College in Iqaluit inne.

Minnie Aodla Freeman, „Introduction“ in Odette Leroux (Hrsg.), 1995, Inuit Women Artists, Voices from Cape Dorset , Hull, Canadian Museum of Civilizations, S. 14–17.

Worte der Künstler

Kananginak Pootoogook :

„Wir möchten unsere Kultur durch Schnitzereien und Drucke bewahren. Diese Kunstwerke sind sehr wertvoll: Sie erzählen von der Vergangenheit.“ (1)

Pitaloosie Saila :

„Man zeichnet nicht nur, man drückt sich aus. Es ist auch eine Lebensart, ein Teil des Lebens. Das Leben ist manchmal schwer […] man muss sich ausdrücken können. Ein Teil davon kommt durch die Kunst zum Ausdruck […] Ich mache einfach das, was ich am besten kann.“ (2)

Qaumak Mikkigaq :

„Es fühlt sich sehr gut an, wenn man sich bei seinen Schnitzereien wohl fühlt, vor allem, wenn andere Leute die Schnitzereien mögen. Ab und zu weiß man, dass man jedes Mal, wenn man damit anfängt, eine gute Schnitzarbeit machen kann.“ (3)

Kenojuak Ashevak :

„Ich habe einen Zeichenstil, der niemandem außer mir gehört. Es ist mein eigenes und ich besitze es, aber die Leute können versuchen, es zu kopieren, aber sie können es nicht. Sie versuchen es, aber es gelingt ihnen nicht. Es wäre schwer auszudrücken, wie wenig ich den Wunsch hege, die Arbeit anderer zu imitieren. Ich habe keine Lust auf der Welt, das zu tun. Gleichzeitig möchte ich nicht, dass mein Stil, das, was ich für mich halte, von jemand anderem nachgeahmt wird. Ich finde, das ist fair. Ich werde niemanden kopieren.“ (4)

Kananginak Pootoogook :

„Ich kann nie mit dem Zeichnen beginnen, wenn ich nicht etwas im Kopf habe. Erst wenn ich die Bilder wirklich klar in meinem Kopf sehe, beginne ich mit dem Zeichnen. Ich mag die zu bunten Zeichnungen nicht wirklich. Was mir wirklich gefällt, ist, wenn die Farben übereinstimmen oder fast gleich sind – wenn die Farben der Realität entsprechen.“ (5)

Taqialuk Nuna :

„Wenn ich nicht auf der Jagd bin, macht mir das Schnitzen sehr viel Spaß. Ich schnitze seit etwa zehn Jahren. Ich habe meine ersten Schnitzereien gemacht, als ich ein kleiner Junge war, etwa acht Jahre alt. Früher habe ich meinem Vater beim Schnitzen zugesehen, aber wegen der Schule und der Arbeit habe ich nicht viel gemacht. […] Ich habe gelernt, mich meiner Arbeit anhand der Formen zu nähern, die ich im Stein sehe […], ohne zu viel darüber nachzudenken, wie sie meiner Meinung nach aussehen sollten. Wenn ich schnitze, folge ich der Form, die entsteht, wenn ich den Stein abtrage.“ (6)

Verweise:

(1) Jean Blodgett, 1991, In Cape Dorset machen wir es so: drei Jahrzehnte Inuit-Druckgrafik , Kleinburg, McMichael Canadian Art Collection, S. 115.

(2) Odette Leroux (Hrsg.), Inuit Women Artists, Voices from Cape Dorset , Hull, Canadian Museum of Civilizations, 1995, S. 27.

(3) Ebd., S. 25.

(4) Jean Blodgett, 1985, Kenojuak , Toronto, Firefly Books, S. 74-75

(5) Dorset Fine Arts (Hrsg.), 2007, Cape Dorset Print: Eine Retrospektive. Fünfzig Jahre Druckgrafik in den Kinngait Studios , Toronto, Pomegranate, p. 184-185.

(6) Department of Indian Affairs and Northern Development (Kanada)/Ministère des Affaires Indiennes du Nord Canadien, 1997, Transitions. Zeitgenössische kanadische Indianer- und Inuit-Kunst/L'art contemporain des Indiens et des Inuit du Canada , S. 48.

Was es bedeutet, ein Inuk zu sein, von Abraham Okpik

Der Text „Was es bedeutet, ein Inuk zu sein“ wurde im August 1960 von Abraham Okpik verfasst, der 1965 als erster Inuk in den Northwest Territories Council berufen wurde. Inuit-Älteste und Leute aus der Regierung von Nunavut sind beispielsweise sehr besorgt über die Einschätzung Es gibt starke kulturelle Veränderungen, die in den Inuit-Gesellschaften stattfinden, und sie arbeiten daran, die Inuit-Sprache und das Inuit-Wissen zu bewahren. Abraham Okpik erklärt:

Wir Inuit, wo kommen wir her und wie sind wir dorthin gekommen? Dies ist eine große Frage für uns alle, selbst in der Denk- und Lernweise der Qallunaat [Nicht-Inuit]. Wir sind für sie immer noch ein Rätsel, aber wir loben unsere Vorfahren für alles, was sie erreicht haben – Jahrhunderte lang zu leben, zu fühlen und zu überleben, bevor die Weißen kamen. Einige der Qallunaat kamen mit der guten Absicht, uns eine bessere Lebensweise beizubringen; Einige kamen, um unseren Lebensunterhalt und unsere Kultur zu zerstören. Aber eines dürfen wir nicht vergessen: So haben uns unsere Vorfahren trotz schwerer Kälte und ständiger Nahrungssuche so weit gebracht. Oder vergessen wir?

Denken wir an die Zeit vor fünfzig Jahren zurück und vergleichen wir die damaligen Lebensbedingungen unserer Menschen mit unserem heutigen Lebensumfeld. Wir haben nur sehr wenig gewonnen, was wir zu dem hinzufügen könnten, was unsere Vorfahren uns hinterlassen haben.

Lassen Sie uns heute erkennen, dass wir in der Gegenwart leben, ohne zu bemerken, was wir verlieren, und das ist unsere eigene Inuit-Kultur, die unsere Großväter von Generation zu Generation an uns weitergegeben haben. Behalten wir unsere alten Traditionen bei oder werden wir sie endgültig vergessen? Es tut mir leid, sagen zu müssen, dass wir sie jetzt vergessen, und wenn wir nichts tun, um unsere Kultur zu bewahren, wird sie einfach verschwinden. Alles wird nie wieder gehört oder gesehen werden. […] Alles wird verloren sein, also lasst uns aufwachen und unsere alten Methoden und unsere alte Kultur wiederherstellen, solange noch Zeit ist, denn wenn wir sie verlieren, wird es eine Tragödie sein, nachdem es uns unsere Vorfahren alles gezeigt haben. […]

Wenn wir heute wie unsere Vorfahren denken und das, was sie für uns erreicht haben, nutzen und gleichzeitig die Lernweise der Qallunaat übernehmen und unsere eigene beibehalten können, werden wir einen Schritt weiter sein. Wir sollten so viel wie möglich von dieser neuen Kultur lernen, aber wir dürfen unsere eigene Kultur, die uns wichtig ist, nicht vergessen.

Lassen Sie uns also zu einem neuen Tag aufwachen, mit neuen Gedanken, neuen Gaben und neuem Lernen aus der neuen Kultur. Aber wir müssen uns an unsere Vorfahren erinnern, die mit Hilfe ihres Wissens und ihres Einfallsreichtums die Kälte überstanden haben. Wir könnten unser Lernen mit dieser neuen modernen Lebensweise verbinden, und nur dann werden wir eine glänzende Zukunft haben, mit dem Wissen der Weißen und unserer eigenen Kultur. […] Im Moment scheinen wir Inuit mit zwei unterschiedlichen Gedanken unterwegs zu sein. Erstens kennen die älteren Menschen die alte Lebensweise; kennen die Sprache, weil ihre Vorfahren sie gut gelehrt haben; und zweitens haben die Jugendlichen kein Interesse daran, ihre eigene Sprache beizubehalten. Ihnen wird nicht beigebracht, ihre eigene Sprache zu behalten. Es ist wichtig, eine eigene Sprache zu haben. Zumindest wird es etwas sein, das wir von unseren Vätern geerbt haben, wenn wir es behalten.

Wir sollten glücklich sein, wer wir sind, zusammen zu leben und zu arbeiten und unsere Kultur stark zu halten. Schließlich fühlen wir uns mit unserer eigenen Sprache am wohlsten.

Wenn man lernt, auf die Art und Weise der Qallunaat zu arbeiten und zu leben, verliert man die Art der Inuit. Das lässt sich nicht ändern. Wir wollen Fortschritt und Komfort sowie Bildung und Sicherheit. Wir können diese Dinge haben und trotzdem unsere Sprache behalten. Wir brauchen unsere Sprache, um gemeinsam glücklich zu sein. Ein Inuk, der seine Sprache verloren hat, ist völlig verloren. Er gehört nirgendwo hin. Halten Sie unsere Sprache am Leben und halten Sie die Inuit am Leben. […] Die Inuit-Sprache ist mächtig. Es könnte verwendet werden, um der Welt viele großartige Gedanken zu vermitteln. Wenn die Inuit selbst ihre Sprache nicht mehr benutzen, werden auch die Inuit sehr bald ein vergessenes Volk sein. […] Es nützt nichts, wie ein Inuk auszusehen, wenn man nicht wie einer sprechen kann.

Es gibt nur sehr wenige Inuit, aber Millionen von Qallunaat, genau wie Mücken. Es ist etwas ganz Besonderes und Wunderbares, ein Inuk zu sein – sie sind wie die Schneegänse. Wenn ein Inuk seine Sprache und seinen Inuit-Stil vergisst, wird er nur noch eine weitere Mücke sein.

Referenz :

Okpik, A. (1989). „Qanuq inuuluni tukiqamangaat/Was es bedeutet, ein Inuk zu sein/Ce que signifie être un Inuk“, Inuktitut Magazine , 70: 10-14.

Lypa Pitsiulaks Sicht auf das künstlerische Schaffen in der kanadischen Arktis

„Ich lerne nie, Englisch zu sprechen. Außerdem wurde mir nie beigebracht, wie man ein Künstler ist, aber ich bin kein wirklich guter Künstler, aber ich habe es versucht. [...] Als ich ein Junge war, habe ich versucht, zu schnitzen. Ich begann erst ernsthaft mit dem Zeichnen, als Gary Magee das Zeichnen in Panniqtuuq förderte.

Davor habe ich versucht, bei Frost auf das Fenster meines Zeltes zu zeichnen. Das Fenster wurde aus dem getrockneten Darm einer quadratischen Flosse hergestellt. Ich habe meine Finger zum Zeichnen verschiedener Arten von Bildern verwendet. Ich habe nie wirklich darüber nachgedacht, Bleistift und Papier zu verwenden, da es schwierig war, Papier zum Zeichnen zu bekommen.

Normalerweise versuche ich, etwas zu zeichnen, das Sinn macht, und für mich macht Zeichnen normalerweise dann Sinn, wenn man selbst erlebt hat, was man zeichnet. Für jemand anderen ergibt es vielleicht keinen Sinn, aber ich zeichne, was ich getan habe. Es scheint in Ordnung zu sein, etwas zu zeichnen, auch wenn es traurig aussieht, solange es tatsächlich passiert ist. Ich habe gehört, dass alle meine Zeichnungen glücklich aussehen sollten. Ich zeichne, was ich in meinem Leben durchgemacht habe, nicht nur Glück.

Ich zeichne auch gerne Schamanismus, weil ich von meinem Vater etwas über Schamanismus gehört habe. Mein Vater lebte in der Zeit, als es noch Schamanismus gab, und ich habe von ihm davon erfahren, als er mir Geschichten erzählte.

Ich mache auch Zeichnungen der Inuit und wie sie früher lebten. Auf diese Weise lässt sich die wahre Lebensweise der Inuit durch Zeichnungen oder Schnitzereien deutlicher erkennen. Wenn Sie diese Zeichnungen machen, werden Sie wirklich an diese Lebensweise erinnert. Das Bild sieht vielleicht nur wie eine Zeichnung aus, aber in meinen Augen spiegelt es die alte Lebensweise der Inuit und ihre frühere Lebensweise wider.

Wenn ich im Sommer Boot fahren gehe, bekomme ich oft Ideen für meine Arbeit. Wenn Sie im Freien unterwegs sind, werden Sie daran erinnert, welche Dinge Sie zeichnen sollten. So bekomme ich normalerweise Ideen für meine Zeichnungen.“

(Auszug von Jonah Kilabuk aus Inuktitut ins Englische in Panniqtuuq übersetzt)

Lypa Pitsiulak, ein bekannter Künstler, wurde am 21. April 1943 geboren und zog 1967 nach Panniqtuuq (Baffininsel, Nunavut), wo er lebt, schnitzt und zeichnet.

Referenz :

Pitsulak, Lypa, 1983, „Meine Ideen kommen aus der Luft“, in Latocki, B. (Hrsg.), Baffin Island . Winnipeg, The Winnipeg Art Gallery, S. 11-19.

Inuit-Kinder und Bildung

Elisapee Nutarakittuq, geboren um das Jahr 1930, wuchs in der Nähe von Qikiqtarjuaq und Naujaaqjuat auf der Baffininsel in Nunavut auf; Sie teilt Erinnerungen an ihre Kindheit:

Das erste, was wir morgens nach dem Aufwachen taten, war, unsere Kleidung und Stiefel anzuziehen und an die frische Luft zu gehen – noch bevor wir frühstückten. Jeder trat nach draußen, um seinen Tag zu beginnen. Es war Teil unserer Tradition – wir glaubten, dass es Faulheit verhindern würde. Den Mädchen wurde von ihren Müttern gesagt, dass sie lange Wehen haben würden und es ihnen schwer fallen würde, ihre Babys zur Welt zu bringen, wenn sie nicht sofort nach dem Aufwachen nach draußen gehen würden. Daher versuchten Frauen normalerweise, an dieser traditionellen Routine festzuhalten.

Wir glauben, dass ein Kind von allem beeinflusst wird, was die Mutter während der Schwangerschaft tut. Wenn es nach draußen geht und die Dinge schnell erledigt, wird das Kind schnell in die Welt hinausgehen. Wenn ein kleiner Junge nach dem Aufwachen schnell nach draußen geht, fällt ihm die Jagd viel leichter.

Unsere Eltern und Älteren mussten uns – im Gegensatz zu den jungen Menschen von heute – nicht sehr oft Vorträge halten, weil wir ihren Vorträgen zuhörten und ihre Ratschläge respektierten. [...] Es gab viel mehr Respekt, denn das Leben in einer kleinen Gemeinschaft hat uns alle sehr nahe gebracht.

Als wir zu jungen Frauen heranwuchsen, wurde uns beigebracht, Felle aufzuweichen und Kleidung zu nähen. Wir waren sehr stolz, als wir unser erstes Kleidungsstück fertigstellten – das war damals eine wichtige Leistung für Mädchen. Als Belohnung für unseren ersten Nähversuch hat uns unsere Mutter aus dickem Material Fingerhüte gebastelt.

Tatsächlich schien das Nähen für Mädchen eine Selbstverständlichkeit zu sein. Wir schauten den älteren Frauen beim Nähen zu, ahmten sie nach und wollten ihrem Beispiel folgen. Normalerweise fingen wir ungeschickt an und versuchten, selbst zu nähen. Nur wenn wir Fehler machten, erhielten wir Anweisungen. Ein Mädchen musste kein bestimmtes Alter haben, um Nähen zu lernen.

Es war auch notwendig, Hausarbeiten wie das richtige Anzünden der Qulliq (Öllampe) zu erlernen; Damals war das die einzige Art der Heizung in unserem Haus. Obwohl es nicht sehr heiß war, froren wir selten, denn der Verzehr reichhaltiger Landgerichte hielt uns gesund.

Damals waren die Menschen sowohl stärker als auch zielstrebiger und ausdauernder. Der Erwerb der zum Überleben notwendigen Techniken fiel uns nicht leicht. Wir hatten keine Wahl. [...]

Junge Jungen konnten es kaum erwarten, ihre Väter auf der Jagd zu begleiten. Sie versuchten ihre Stärke und Widerstandsfähigkeit gegen die Kälte unter Beweis zu stellen. Wenn ein Junge Anzeichen von Schwäche zeigte, wurde die Erfahrung verschoben, bis er älter und stärker war. Er musste in der Lage sein, lange Zeit draußen in der Kälte zu bleiben und mit seinem Vater nach Nahrung zu suchen. Manchmal weinte ein Junge und beschwerte sich, dass er mit seinem Vater gehen wollte, aber wenn seine Eltern dachten, er sei nicht stark genug, durften sie ihn nicht gehen.

Referenz:

Nutarakittuq, Elisapee, 1990, „Unikaat uqausirijaujullu / Erinnerungen und Kommentare / Souvenirs und Beobachtungen“, Inuktitut Magazine , 72: 26-45.