Schamanismus

Texte aus Interviewing Inuit Elders, Cosmology and Shamanism, Band 4 , veröffentlicht 2001 von Mariano und Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (Hrsg.) und den teilnehmenden Studenten Susan Enuaraq, Aaju Peter, Bernice Kootoo, Nancy Kisa, Julia Saimayuq, Jeannie Shaimayuk, Mathieu Boki, Kim Kangok, Vera Arnatsiaq, Myna Ishulutak und Johnny Kopak, © Nunavut Arctic College, Iqaluit.

Schamanismus und der Lebenszyklus: Namen, Seelen und Geister

Eine der besten Möglichkeiten, den Inuit-Schamanismus, angakkuuniq , zu verstehen, ist wahrscheinlich die Untersuchung von Überzeugungen und Bräuchen über Personennamen, atiit , und deren Beziehung zum Lebenszyklus, inuusiq , und der Art und Weise, wie Menschen die Person, inuk , auffassen Seele, Tarniq , und die Geister, Tuurngait . Manche Schamanen erhielten einen Hilfsgeist mit demselben Namen wie ihr Geburtsname. Als Ava Schamane wurde, wurde sein helfender Geist auch Ava genannt – ein kleiner weiblicher Ufergeist. Ebenso wurde Nanuq, ein Natsilik aus der Gegend von Naujaat, bei seiner Geburt nach einem nahen Verwandten benannt. Als der Verwandte starb, wurde ihm Nanuq als helfender Geist gegeben. Ashaman, der ihn damals trainierte, gab ihm einen neuen persönlichen Namen: Qimuksiraaq. Wenn ein Schamane das Leben eines schwerkranken Kindes retten wollte, gab er ihm nicht selten den Namen eines seiner Hilfsgeister, wie uns Aupilaarjuk weiter unten erzählen wird. Ein Name verhielt sich für einen Menschen wie der helfende Geist für einen Schamanen. Es war eine Quelle der Vitalität, Kraft und sozialen Bindung, sowohl mit der Welt der Menschen als auch mit der Welt der Geister und der Welt der Toten. Wurde einem Kind der Name einer lebenden Person gegeben, entstand eine sehr starke Bindung zwischen den beiden Namensgebern. Sie würden atiqatigiik (Iglulik-Dialekt), sauniriik (Aivilik- oder Nunavik-Dialekt) oder kiigutigiik (Sprache der Geister und Schamanen) genannt.

Einige Namen könnten vor der Geburt gewählt werden, andere zum Zeitpunkt der Geburt und wieder andere später, wenn die körperliche oder geistige Gesundheit der Person eine Namensänderung erforderte. Oftmals wurde der persönliche Name eines Kindes nach einem Traum eines Elternteils gewählt. Wenn eine lebende oder verstorbene Person in einem Traum erschien und darum bat, zum Essen und Trinken hereinzukommen, galt dies als Zeichen des Wunsches der Person, dem Säugling ihren Namen zu verleihen. Diese Wünsche mussten respektiert werden. Neben den persönlichen Namen, die einem Kind gegeben wurden, gab es liebevolle kleine Spitznamen aus den „Aqausiit “ oder Liedern der Zuneigung, die die unmittelbare Familie für das Kind komponierte. Diese Spitznamen waren ebenso wie die Lieder, mit denen sie verbunden waren, wirklich Teil der Persönlichkeit eines Menschen. Namen, Spitznamen und Aqausiit konnten von Generation zu Generation weitergegeben werden, zusammen mit den positiven oder negativen Kräften, die sie aufgrund der Handlungen derjenigen, die sie trugen, in sich trugen.

Namen ( atiit ) und Spitznamen ( atirusiit ) sind ein wesentlicher Bestandteil der menschlichen Person. Die Seele, Tarniq , ist eine andere. In der Sprache der Geister und Schamanen wurde es mit dem Begriff pullaq bezeichnet, was Blase bedeutet. Die Menschen glaubten, dass sich irgendwo im Körper eines lebenden Menschen die Seele in Form einer Luftblase befand, die ein verkleinertes Modell des Individuums enthielt. Als die Person starb, platzte die Luftblase. Das Miniaturbild wuchs dann auf Menschengröße an und lebte in ätherischer Form im Land der Toten. Die Seelen der Lebenden waren zerbrechlich, insbesondere die von Kindern und Frauen. Bösartige Schamanen würden versuchen, die Seelen derjenigen zu stehlen, denen sie Schaden zufügen wollten. Frauen waren im gebärfähigen Alter vielen rituellen Einschränkungen und Auflagen unterworfen. Dennoch könnten sie zu mächtigen Schamanen werden. Sie waren nach den Wechseljahren sehr gefürchtet, da sie sich nur noch durch ihre Tätowierungen von den Männern unterschieden. Damals galten sie als sehr mächtig.

Das menschliche Leben war inuusiq bei der Geburt vorbestimmt. Daher wurde die Lebensspanne jedes Einzelnen im Voraus festgelegt und man sollte versuchen, die ihm zugeteilte Zeit bis zum Ende auszuleben. Amulette oder die Aktion eines Schamanen hatten die Macht, Menschen aus dem Tod zurückzuholen, wenn ihre Zeit noch nicht abgelaufen war, inuusinga nungunngimmat . Diese vorübergehend verstorbenen Menschen wurden Angirraqtut genannt.

Referenz:

Mariano und Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (Hrsg.), 2001, Cosmology and Shamanism, Interviewing Inuit Elders, Band 4 , Iqaluit: Nunavut Arctic College, S. 9–10.

Über das Wort Angakkuq

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Was bedeutet das Wort Angakkuq?

Nutaraaluk: Es gab zwei Arten von Angakkuit . Diejenigen, die ihre Kräfte nutzten, um Menschen zu töten, und diejenigen, die versuchten, zu helfen, indem sie Menschen heilten. Diese Angakkuit waren sogar noch mächtiger als Ärzte, weil sie einen Toten wiederbeleben konnten. So war es früher. Das sind die Dinge, die ich über Schamanismus gehört habe. Ich selbst habe noch nie einen Angakkuq beim Üben gesehen, aber ich bin fest davon überzeugt, dass Angakkuit Wildtiere anlocken kann. Sie können nach Sedna hinunterfahren, um herauszufinden, warum die Tierwelt dort unten verbleibt. Sie können fragen, warum sie alle Tiere zu sich lockt. Sogar das Karibu kann dorthin gehen. Wenn wir die Tiere in irgendeiner Weise herabwürdigend behandelt hätten, dann hätten wir nichts zu jagen. Wir mussten uns über die Tiere freuen und wenn wir aus irgendeinem Grund unzufrieden mit ihnen waren, verschwanden sie. So kann ich am besten beschreiben, was das Wort Angakkuq bedeutet. Als ich in Puvirnituuq war, sagte ich, dass ich froh sei, dass es keine Angakkuit mehr gäbe, aber mir wurde gesagt, dass jede Gemeinde ein Angakkuq hat und dass Angakkuit immer in jeder Gemeinde existieren wird. Das wurde mir gesagt.

Gibt es heute noch Angakkuit, die Menschen verfolgen, um sie zu töten oder sie zu verhexen?

Nutaraaluk: Früher war ich froh, dass es keine Angakkuit mehr gab, weil die Gemeinden gesund und organisiert wirkten. Die Gemeinden fanden Antworten auf ihre Probleme. Es gab Angakkuit , die Menschen töteten, solche, die heilten, und solche, die sich mit Wildtieren befassten.

Mein Vater besuchte Sedna, um Wildtiere zu beobachten. Mein Vater war ein sehr mächtiger Angakkuq , bevor er zum Christentum konvertierte. Mein Vater hat nie versucht, Menschen zu töten, weil er nicht wollte, dass dies ein Hindernis darstellt, wenn er versucht, das Leben eines Menschen zu retten. Mein Vater erzählte mir, dass er einen Menschen gerettet hatte, der sehr krank war und kurz vor dem Tod stand. Mein Vater scheute sich nicht, mit mir über seine Kräfte zu sprechen. Tunukallak war die alte Frau, die ihn zu einem sehr mächtigen Angakkuq machte. Mein Vater half ihr jeden Tag und deshalb machte sie ihn zu einem Angakkuq . Tunukallak war ein sehr mächtiger Angakkuq . Ungefähr zu der Zeit, als die Qallunaat zum ersten Mal mit Segelbooten nach Nuvuk kamen, erlitt ein Schiff Schiffbruch. Zuerst versuchten die Menschen, sie zu retten, doch später töteten sie sie in der Nacht, weil sie ihre Messer und andere Dinge haben wollten. Sie legten ihren Opfern lange Handschuhe an, damit sie leichter zu töten waren. Sie wussten nicht, dass sie für ihre Rettung belohnt worden wären. Sie wollten alles Metall, das sie finden konnten.

Referenz:

Mariano und Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (Hrsg.), 2001, Cosmology and Shamanism, Interviewing Inuit Elders, Band 4 , Iqaluit: Nunavut Arctic College, S. 10-11.

Angakkuuniq : Die Kräfte der Angakkuq

Nicht jeder hatte das Glück, ein Angakkuq zu werden. Sicherlich könnten viele Inuit über besondere Kräfte oder Gaben verfügen, wie zum Beispiel die Fähigkeit, das Bluten einer Wunde durch Lecken zu stoppen, die Fähigkeit, Träume zu deuten, die Gabe der Vorahnung, die Gabe, Wildtiere erscheinen zu lassen, die Macht der Wahrsagerei usw bald. Ein gewöhnlicher Mensch konnte über diese Gaben verfügen, aber es gab immer noch eine besondere Kategorie für Schamanen. Die Berufung zum Schamanen konnte früh im Leben beginnen, sogar schon vor der Geburt, wie es bei Ava der Fall war, die Rasmussen 1922 in Iglulik traf. Während Ava noch im Mutterleib seiner Mutter Ataguarjugusiq war, sagte eine Schamanin voraus, dass er Schamane werden würde, weil er reagierte jedes Mal, wenn seine Eltern gegen ein rituelles Verbot verstießen – und davon gab es viele während der Schwangerschaft einer Frau. Die Entbindung verlief schwierig und das Baby wäre bei der Geburt beinahe gestorben, da es beinahe an der Nabelschnur erdrosselt worden wäre. Dieselbe Schamanin wurde zur Rettung gerufen. Sie rettete das Kind, bestätigte ihre Erstdiagnose und verhängte dann zahlreiche Einschränkungen für die Eltern und das Kind.

Manche Schamanen begannen ihre Berufung später im Leben, anlässlich eines außergewöhnlichen Ereignisses wie eines schweren Unfalls, des Verlusts eines nahen Familienangehörigen oder einer Begegnung mit einem Geist. Solche Menschen waren selbst ernannte Schamanen, die über sehr große Kräfte verfügten – im Austausch für ein kürzeres Leben. Zu viel Macht war gefährlich. Die meisten schamanistischen Berufe begannen im Jugendalter und beinhalteten eine Ausbildungszeit unter der Aufsicht eines oder mehrerer anerkannter Schamanen. Die Dauer dieser Ausbildung variierte von Inuit-Gruppe zu Inuit-Gruppe, erstreckte sich jedoch meist über mehrere Winter. Das erste Ziel war die Einweihung in die Sprache der Geister und in die Durchführung privater und öffentlicher Rituale. Dann kam der Erwerb des Hellsehens, Qaumaniq , das sich in einer klaren, strahlenden Aura zeigte, die für Tiere, Geister und Schamanen sichtbar war. Um einen starken Qaumaniq zu erlangen, waren lange Perioden der Isolation und Abstinenz erforderlich. Einige Kandidaten haben es nie geschafft, es zu erwerben. Laut Aupilaarjuk hatten die Schamanen und Tuurngait , die schlechte Taten begingen, eine sehr dunkle Aura, Taarniq.

Die letzte Phase der Ausbildung war der Erwerb von Tuurngait , also Hilfsgeistern. Viele solcher Geister würden einen Schamanenlehrling anwerben, wenn er einen brillanten Qaumaniq hätte. Allerdings war Vorsicht geboten, bevor man einer Beziehung mit ihnen zustimmte. Für einen Lehrling war es besser, darauf zu warten, dass sein Mentor ihm anbot, einen seiner Tuurngaits zu teilen. Es gab alle Arten von Tuurngait : Tarniit verstorbener Eltern; große mythische Figuren; Geistermeister verschiedener Tierarten oder jeglicher Entität, die zum Weltraum (wie Himmelskörper), der Landwelt oder der Meereswelt gehört; Geister von Seen, Bergen oder Flüssen; und unsichtbare Geister, die menschenähnlichen Gruppen angehören. Alle diese Geister könnten menschliche Gestalt annehmen. Einige hatten ein zusammengesetztes Aussehen mit chimären Formen. Es gab auch männliche und weibliche Geister, Riesen und Zwerge [vgl. Stellvertretend für Tuurngait , F. Laugrand, J. Oosten und F. Trudel, Arctic College 2000].

Nachdem er die Unterstützung verschiedener Tuurngait erhalten hatte, konnte der Schamanenlehrling selbstständig arbeiten und sich beweisen, indem er auf Hilfeanfragen von Einzelpersonen reagierte, sich um Kranke kümmerte oder öffentliche Auftritte durchführte. In manchen Notsituationen blieb jedoch keine Zeit, eine Schamanenséance, sakaniq, zu organisieren. In solchen Zeiten griff man auf Beschwörungsformeln namens irinaliutiit zurück, die entweder rezitiert oder gesungen wurden, oder auf gerufene Gebete namens qinngarniq. Schamanen würden diese nutzen, aber auch gewöhnliche Menschen würden diese nutzen, wenn man sie gelernt hätte.

Referenz:

Mariano und Tulimaaq Aupilaarjuk, Bernard Saladin d'Anglure (Hrsg.), 2001, Cosmology and Shamanism, Interviewing Inuit Elders, Band 4 , Iqaluit: Nunavut Arctic College, S. 33-34.